教育的理想归宿

二、 教育 理想归宿

根据上述的价值体系,小原国芳提出了全人教育的理想。

1.学问教育。

学问教育的理想在于“真”,即真本领、真学问。小原国芳批评当时日本学问教育中充斥着填鸭式、死记硬背、成名发迹病、追求升学率等种种不良现象,认为这些有悖于“真”的理想。他主张真正的学问教育应启迪学生智慧,使学生热爱真理。这就要求一名真正的教师在进行教学时应注重激发学生对学问的“惊异之心”,培养学生探索精神和创新精神。“使之掌握”的教育较之“给予”的教育更值得尊重。同时,他主张社会和家庭应形成良好的读书氛围,从而促使儿童读书趣味的形成而学会主动去探求知识。

2.道德教育。

道德教育的理想在于“善”。道德教育的目的是使人成为开拓者和具有为人服务的精神。小原国芳极力反对当时日本当局将道德教育视为一种政治工具,并取消中小学道德科目的做法。他认为,道德学科应是一门中心学科,道德伦理知识对于人的道德修身起着“指南”作用,并且随着时代的需要不断向前发展,道德变迁也需要不断与之适应的道德知识,所以应该设置道德学科。通过道德教育,应使学生感受到人格的尊贵,了解到现实生活中欲望与理性的纠葛,从而树立正确的人生观,即超越喜、怒、哀、乐的人生观。在道德教育方法上,他提倡教师以自己美好善良的心灵来感化学生,使学生成为“完美的人”。

3.艺术教育。

艺术教育的理想在于“美”。小原国芳所提倡的美不是外在的美、形式上的美,而是人内心的心灵美,一种内心的“美”的感受。他认为,人在欣赏美的过程中,也使自己逐渐“完美”起来,所以艺术教育也是培养道德的途径。在中小学中应该通过音乐、美术、舞蹈、建筑、雕刻、制作、特别是戏剧来对儿童进行艺术教育。“学校剧”是一种能很好地综合各种艺术形式,对儿童进行艺术教育的途径。阅读优秀的文艺作品对孩子的情操教育也是有很大作用的。在科学万能的时代,更应让孩子们经常回到大自然中,了解大自然,体验大自然的美,使儿童的心灵得到“美”的净化,用“美”的目光和胸怀来感受整个世界。

4.宗教教育。

宗教教育的理想在于“圣”。在全人教育中,宗教教育占有极重要的地位。小原国芳认为,“圣”是人的最高价值,教育追求的最高境界就是“宗教境界”。小原国芳所指的宗教并非一般意义上的宗教迷信,而是人所追求的一种“信仰”或“理想”的最高境界。用他自己的话说,是使“人格经验成为一种玄妙的神秘,成为伟大的人格者,成为崇高的艺术,在对庄严的大自然做出全我奉献时,就是宗教生活的实现。”他认为,有人声称公立学校中不能实施宗教教育,这是“毫无道理”的。教师应是虔诚的宗教徒,以宗教的“奉献精神”、“传道热情”、“虔诚信仰”、“殉道决心”,把神圣的爱奉献给儿童,使他们成为“忠于良知命令的人”,臻于“圣”,实现教学的“宗教境界”。

5.身体教育。

身体教育的理想在于“健”。小原国芳认为,进行体育的目的是全体国民的健康,在于促进身体各部分的均衡发展和灵巧性。他反对把体育变成为了争夺“锦旗”、“奖杯”、“纪录”而进行的活动。他认为体育的基础是体操,因此,他曾远行瑞士邀请瑞士国家体操队到玉川学园来讲学,从而推动了体操运动在玉川学园地区的普及。总之,在体育中,学生可以锻炼节制、勇敢、坚毅、忍耐等优良品质。体育是全人教育的重要组成部分,也是实现全人教育目的的重要措施之一。

6.生活教育。

生活教育的理想在于“富”。小原国芳认为,在全人教育中,富是为了实现“真、善、美、圣”4种绝对价值的手段。他鼓励人们去追求“富”,但并不是为“富”而富,更不能为富不仁。与此同时,人们还应学会正确消费和节制,只有“被人掌握了”的“富”才有意义。

此外,为了实现生活教育的理想,为了达到真、善、美、圣、健几方面的和谐发展,必须重视“劳作教育”。小原国芳提出“百闻不如一见,百见不如一作”,强调劳作教育的实践意义。学生只有在实在的“劳作教育”中才会锻炼坚强意志,掌握劳动技能,形成知行合一的可贵品质。劳作教育是“圣育”、“善育”、“美育”、“身体教育”、“生活教育”、“学问教育”的统一体。只有这样,“教育才是真正的教育”,“人才能成为真正的人”。

(李 伟)

[1]本书中译本,刘剑乔、由其民、吴光威译,人民教育出版社1993年版。