一
《義門讀書記》[172]，記《貞符》有數義：
後之妖淫、嚚昏、好怪之徒，乃始陳大電、大虹、玄鳥、巨跡、白狼、白魚、流火之烏以爲符，下記云：
玄鳥、巨跡，著於《雅》、《頌》[173]，不得而幷議之也。
子厚列舉詭譎闊誕之符凡七事，並無等差，義門獨擇玄鳥、巨跡，著於《雅》、《頌》者爲不可議，意謂其餘五事，如大電、大虹等，則無妨議。如此食古不化，妄生差別，正陋儒如義門輩之膏肓疢疾，而子厚之所懲創讀者，應首重此點。子厚明言：“聖人之道，不盡益於世用”[174]，焉有事事信從《雅》、《頌》之理？
俾東之泰山石閭，作大號，謂之封禪，下記云：
柳子獨排封禪，斷以六藝爲考信[175]。
此語乃義門顯有誤會。柳子意謂：凡封禪爲《尙書》所不載者，其詭譎闊誕之程度，應較一般更深一層，並非謂《尙書》所有，或《雅》、《頌》所著，即不詭譎闊誕也。義門以子厚排封禪，斷以六藝爲考信，其易致謬誤，與上則同。
莽述承效，卒奮驁逆，下記云：
《英華》[176]作“莽述成效”，是王莽祖述漢家之成效，不謂公孫述也，注引公孫述顯背原義，非是。[177]
鄉爲義廩，斂發謹飭，下記云：
義倉事，柳子書之《貞符》。[178]
此柳子“惟人之仁，匪祥於天”之例證，義門能了解此義，甚善。
盧抱經[179]《羣書拾補》，於此文校出兩條：
一、後之祅淫、囂昏、好怪之徒：囂，疑是“嚚”字。
二、琢斮屠剔膏流節解之禍不作：琢，疑是“椓”字。
按童宗說《音注》早釋之云：“嚚，魚巾切，《左傳》：口不道忠信之言為嚚[180]，作‘囂’者非”，此其一。[181]又“琢，丁角切，《呂刑》：劓刵椓黥，疑當從木”，此其二。盧氏後童氏五百年，而仍如是著錄者，蓋彼從《新唐書·柳宗元傳》校覈，而未暇著眼本集也。以名家筆伐，堪予學者注意，不嫌贅附。
式十聖濟厥理：式，用也，柳文“式”字常如此用。如《謝李夷簡撫問啓》“式是南服”，《楊凝墓碣》：“式徙荊州”，皆是。
相睎以生，相持以成，相彌以寧：生、成、寧韻，此三句一聯法，子厚文中恆變通用之。睎，望也，一作“晞”，“彌”通作“弭”，止也，息也。
帝庸威栗，惟人之爲敬：此處各本皆“爲”字作去聲，句絶，“敬”字屬下句，此大錯誤，茲糾正如下：
庸者用也，威栗猶言威力，惟人之爲敬，猶言惟人是敬，人者民也，本篇以人民為本，而因唐避太宗諱，凡用“民”字處皆改用“人”。強將“敬”字屬下，“敬”、“奠”連文，是村學究語，豈大家所能出手？
子厚好使用造句提頓法。此法有兩式：如本文，其基礎語不過“敬民”二字，今先將“民”字提出，喚起注意，而用代名詞“是”字或“之”字承之，以爲一頓，然後點明動詞“敬”。綜其全文，表示“民”外別無可以置重之物，句首另加“惟”字，文乃成為“惟民是敬”，此一式也。又一切如前，因欲參加一“爲”字於句中以資調節，改代名詞“是”爲“之”，文乃成為“惟民之爲敬”，此爲第二式。本篇“惟祖之則”，及“惟人之仁”，屬第一式，“惟人之爲敬”，屬第二式。
子厚不喜單用“威力”字，而必別加形容詞以疏附之，如本文“威栗”，乃表明具有警惕或戰慄性之威力，又如上文“義威殄戮”之“義威”，則表明道義具備之威力，下文“是謂嚴威”之“嚴威”，嚴毅之威尤易解，其他類推。又“栗”字，引本文者每改作“慄”，栗、慄古雖通用，惟子厚固作“栗”，不作“慄”。
右兩語，各本各誤其句讀，包括廖本在內，獨《佩文韻府》[182]引用本文不誤，此可證從來讀柳文者之荒忽不檢，至何程度！其將“爲”字讀作去聲，尤無謂。
或謂“敬”字屬上讀，餘“奠厥賦積藏於下”七字，似不成句，此論殊怪。尋上三下四而成之句子，柳文在在有之，而本篇即屢見，除本句外，其他如“積大亂至於隋氏”，及“去隋氏克歸於唐”，皆是。
卒奮驁逆，……徒奮袒呼：兩“奮”字同一用法，上以謂奮其驁逆，下以謂奮其袒呼也。惟徒，師徒也，“卒”字則終竟之語辭，不可視同兵卒。
無劉於虐：各本皆訓“劉”作殺，惟無殺於虐，殊不辭，釗疑“劉”由“流”字音訛。
小屬而支，大生而孥：而，汝也，屬而支，謂聯屬汝之支體；生而孥，謂衛護汝之兒女。小之保身，大之保家。