讖緯

讖緯

《柳子厚全集》,無一字涉及讖緯,反之,草《貞符》一文,所爲“抑詭類,拔正道”,大書深刻,以揮斥封禪,此在消極方面,亦似不應磨滅,與封禪暗通消息之讖緯觀念而不予一提。吾十年前,從北京圖書館借閲王西莊《蛾術編》,見李越縵於書眉上,以眞正蠅頭細字,錄有關讖緯一大段文字,當時因難於辨認,淺嘗即止。光陰如駛,十年後重復假閲,則字跡更加模糊,豫料再踰十年,定如羊毛一片氈,不堪入目矣。吾因決意別錄本文一通,雖於申柳無直接連系,而紆焉輔之,亦並非全無裨補。文如下:

緯與讖別,緯者所以補經,三代典制,聖人微言,往往而在,康成所注,及以解《三禮》者是也。讖者,哀、平以後所盛行,而秦、漢間亦間有之,乃推決休咎,假託符命,多瀆亂妖妄之言,如“亡秦者胡”,及“赤伏符”[50]、“白水眞人”[51]、“代漢者當塗高”、“八厶子系、十二爲期”[52]之類是也。讖有圖而緯無圖,讖圖如今世所行《推背圖》[53]之類,故曰圖讖,光武最信之。《後書·儒林·尹敏傳》:世祖令校圖讖,敏對曰:讖者非聖人所作,其中多近鄙別字,頗類世俗之辭,恐貽誤後生,帝不納。《鄭興傳》:帝嘗問興郊祀事,曰:吾欲以讖斷之何如?興對曰:臣不爲讖。《桓譚傳》:有詔會議靈臺所處,帝謂譚曰:吾欲以讖決之何如?譚默然良久,曰:臣不讀讖,復極言讖之非經。又譚上疏稱:今諸巧慧小才伎數之人,增益圖書,矯稱讖記,是讖之與緯,分別甚明,譚不信讖,非不信緯也,讖以有圖,故稱圖書,亦曰圖緯,謂緯之有圖者也。《張衡傳》:初,光武善讖,及顯宗、肅宗,因祖述焉,自中興之後,儒者爭學圖緯,兼復附以妖言。衡以圖緯虛妄,非聖人之法,乃上疏曰:讖書始出,蓋知之者寡,自漢取秦,可謂大事,當此之時,莫或稱讖。若夏侯勝[54]、眭孟[55]之徒,以道術立名,其所述著,無讖一言。劉向父子領校秘書,閲定九流,亦無讖錄,成、哀之後,乃始聞之,其下歷引《尙書讖》、《春秋讖》、《詩讖》。又云:往者侍中賈逵,摘讖互異三十餘事,諸言讖者皆不能說。又云:宜收藏圖讖,一禁絶之,凡此皆絶不及緯,是衡特不信讖,非不信緯也。東漢諸儒,以緯爲內學,錢竹汀、趙甌北、王述菴[56]皆考之甚詳,然習之者衆,不免有所附益,或以讖汩之,如《春秋元命苞》,本緯也,而張衡疏亦引《元命苞》乃近讖語。《三國志·魏文帝紀·注》所引,皆緯、讖雜出,自隋文禁讖並禁緯,悉焚其書,而今所傳者零殘之簡,皆讖、緯互亂,不可復辨。如《乾鑿度》[57]最稱純粹,而亦有“孔子曰丘按錄讖論國定符”等語,是類雜有蒙孫之名,生衆妖及赤世蒙孫之語,與《三國志·注》許芝所稱春秋佐助期言漢以蒙孫亡相合[58],皆漢末人以讖附緯,而康成注又多爲魏、晉以後至唐術士所附益,支離錯謬,傳寫竄亂,不可究詰矣。

越縵此一文獨大特色,是將讖與緯劈分兩部,認爲讖屬離經叛道而不可信,緯則與經相對,各守內外部位,終不失爲足可信據之學。是不僅爲桓君山[59]、張平子輩開一旁門,使之自由出入,而且爲二千年後如錢竹汀、趙甌北、王述菴等並包括自己在內之學者,保留一討論學術綽有彈性之鬆弛境地。此較之柳子厚嚴格提出“貞符”二字,抵住圖讖及內學一切謬論,別以民意爲尾閭,大呼惟人之仁,匪祥於天,使从來妖淫嚚昏、詭譎闊誕諸邪說,見厥貞而自羞,聳然退聽,無以議為者,其輻度之大小,範圍之廣狹,大致相類,是亦在學者之善於抉擇,衷於一是而已。嗚乎噫嘻!光武也者,實一撥亂反正之漢中興主也,顧越縵以其尊信圖讖,不得不降而與“巧慧小才伎數之人”,同類而並譏,推之千餘年前之子厚,旣贊光武“克綏天下,復承舊物”,繼惜其“猶崇赤伏,以玷厥德”,[60]吾人酷似親聞太息痛恨之聲云。