二
姚薑塢[17]為退之辨解與大顛僧往來事，《援鶉堂筆記》中紀載如下：
《與大顛師書》，注引永叔、東坡之說，而朱子詳為考證。余按東坡以為其詞凡鄙，退之家奴所不道者是也，永叔跋尾，謂此文非退之不能作，亦陋甚矣，恐妄傳也。朱子於此，實亦妄費心力，退之簡牘，不知幾何從灰燼矣？此等即可投火，奚足留意？
又按：朱子於本傳辨公到潮州之日云：據《瀧吏》詩“三月幾望至曲江”，是自廣至惠，自惠至潮，水陸相半，非旬日可到，公至郡決非三月也。然四月七日與大顛書又何足信？且莅郡百務未理，而遽作書云云，身方諫迎佛骨，即使公易其所守，何以始至即知之之深、而傾倒若是？且初作簡，不序相知之由，而即云孟夏漸熱，道體安和，亦不合情事，切思見顏是底語？
“如此而論，讀來一百遍”：注：蘇氏所謂凡鄙，蓋此等處耳。按朱子但云：如此二句凡鄙，不知上文引《繫辭傳》亦非也。蓋公果欽仰之深，而不能喩其所言之旨，但引《易》“書不盡言，言不盡意”[18]，而期其來臨以罄其說可也，不應引“然則聖人之意，其終不可得而見耶？”之語。且所云聖人，謂韓公稱佛說耶？稱大顛耶？貶官曾幾何時？欲火其書，欲焚其骨，至此遂旋其面目，一心敬信，不難更孔子之稱號而被之，有是事哉？
題云《與大顛師書》亦非。蓋公即與顛書，此不過尋常簡牘耳，僧徒或存之以為重，而公豈自題其首，錄之以傳後耶？
退之與大顛書，前後共三起：一是四月七日，二是六月三日，三是七月十五日，具錄如次：
一、愈啓，孟夏漸熱，惟道體安和。愈弊劣無謂，坐事貶官到此，久聞道德，切思見顏，緣昨到來，未獲參謁，儻能暫垂見過，實為多幸。已帖縣令具人船奉迎，日久竚瞻，不宣，愈白。
二、愈啓，海上窮處，無與話言，側承道高，思獲披接，專輒有此咨屈，儻惠能降喩，非所敢望也。至此一、二日，卻歸高居，亦無不可，旦夕渴望，不宣，愈白。[19]
三、愈啓，惠匄至，辱答問，珍悚無已。所示廣大深迥，非造次可諭，《易·大傳》[20]曰：“書不盡言，言不盡意”，然則聖人之意，其終不可得而見邪？如此而論，讀來一百遍，不如親見顏色，隨問而對之易了。此旬來晴明，旦夕不甚熱，倘能乘間一訪，幸甚，旦夕馳望。愈聞道無疑滯，行止繫縛，苟非所戀著，則山林閒寂，與城郭無異。大顛師論甚宏博，而必守山林，義不至城郭，自激修行，獨立空曠無累之地者，非通道也。勞於一來，安於所適，道故如是，不宣，愈頓首。
右三簡在潮陽靈山禪院刻石，為唐元和十四年，至宋慶曆丁亥，〔仁宗慶曆七年。〕江西袁陟世弼得此書，疑之，因之滁州謁歐陽永叔。永叔覽之曰：實退之語，它意不及也。永叔著《集古錄》，復錄此書，並跋尾云：“文公《與大顛師書》，世所罕傳，予以集錄古文，其求之博，蓋久而後獲。其以《繫辭》為《大傳》，謂著山林與著城郭無異等語，宜為退之之言。……按公三簡，皆邀速常語耳，初無崇信佛法之說，妄者旁沿，別撰《答問》以肆誣謗，要當存此簡以解後世之惑。”詳繹永叔語意，貌似推崇，而實隱含非薄。其曰以《繫辭》為《大傳》，直刺退之讀《易》不熟；其曰著山林不異著城郭，並謂退之行徑不明；其曰初無崇信佛法之說，尤如俗諺所謂此處無銀三十兩，諷示退之佞佛，詞鋒巉刻，不料永叔此類滑稽口吻，後人竟窺測不及。
至《東坡雜說》云：“韓退之喜大顛，如喜澄觀、文暢，意非信佛法也，而或者妄撰退之與大顛書，其詞凡鄙，雖退之家奴僕，亦無此語。今一士人又於其末妄題云：歐陽永叔謂此文非退之不能作，又誣永叔矣。”此則東坡亦為永叔所蒙，不能洞察此一疑案。夫世人每謂某文非某不能作者，謂文佳可，謂文惡亦未始不可，永叔語意涉前者乎？抑涉後者？是在明眼人自行推定，永叔不任其咎。愚謂東坡徑詆書辭凡鄙，與永叔謂“實退之語，它意不及”，語氣有隨激之不同，似無根本之差異。世謂歐、蘇二公皆一代文宗，不謂去取不同乃爾，永叔地下有靈，當為掀髯一笑。
桐城家如姚南菁[21]者，似難省識右一看法。南菁謂退之方諫迎佛骨，以火書、焚骨為快，不應出爾反爾，一到貶所，即顛倒於癡僧錫下，為問南菁不憶元十八故事耶？蓋退之函責子厚，不當為元南遊濫草贈序，口沫未乾，被譴之山人踵至，而退之竟五體投地，傾服倍至，子厚篤於友情，宜未聞反脣而相稽，顧吾人讀書尚友於千載之下，獨不能由此及彼，略加推概，反謂退之諫書乍遞，不至遽易所守，如是其速，斯所謂知二五而不知一十，將不為天下之五尺童子所訕笑乎？南菁詆“切思見顏”不成語句，然南菁記《雙鳥》詩語：“周公不為公，孔丘不為丘，後人為此，亦語纇矣”，《昌黎集》中此種語纇[22]，何止一、二？胡南菁少見而多怪乎？
從來尊韓必須打許多翻案，始得勉達其的，不料此種打翻案人，東坡也羼入其中。東坡不獨否定《與顛師書》，亦否定永叔之《集古錄》。夫永叔行輩略先東坡，然要是同時人，世風榮古虐今，每輕視同時人著作，不肯閱讀，於是《跋語》之為永叔親筆，東坡亦瞠焉莫覩，而濫指注家以誣永叔者誣退之。殊不知《集古錄》非堂上簸錢之詞[23]可比，為永叔暗昧事洗冤可，對大書深刻之筆錄閉目不承，可乎？