二

柳之於韓雖友善，然父執[1]也，柳《先君石表陰先友記》有愈名。

韓會，昌黎人，善清言，有文章，名最高，然以故多謗，至起居郎，貶官，卒。弟愈，文益奇。

此所載兄詳而弟略，蓋以年計之，退之長子厚不多，而作《記》時退之初顯，無從署其全歷，故面貌如是。然子厚固敬退之，致書稱十八丈，其後子厚先歿，退之為撰祭文、誌墓，並作《羅池廟碑》，均懇摯無傲容，且於學推子厚甚至，韓、柳兩世道誼之交，迥非尋常。

子厚通籍[2]，初露頭角，即以依王叔文一蹶不振，而退之屢經顛躓，仍致通顯，此於立身應物，兩人持態大不相同，因之在論史官一點上，至起論戰甚烈。蓋兩人少時，“期為史，志甚壯”，〔此子厚《與退之致〈段太尉逸事〉書》語。〕及退之為史官，忽瑟縮不肯為，並言為之不有人禍，即有天刑，子厚乃大恨。其初與退之論史官書，在元和九年，王叔文之禍固已遠也，由此廓清，致子厚著《天說》自張其義，而以退之所主張為發端。

退之意謂：人禍也者，亦天假手於人為之，天惡人之壞其元氣陰陽，將無所往而不受罰。是故人惟無所動作，一有動作，皆天之讎，人至與天為讎，定窮於趨避之術，為史也者，亦區區一例而已。進而析之，人若殘民以逞，使薄削元氣陰陽者減少，或者天地以為有功而與之賞，反之，日日以蕃息為事，則天地之讎大，受罰亦必大。所謂殘民者昌，佑民者殃，仰而呼天，天不與對，子厚認為退之此言，乃有激而致然。彼以謂：天地等於果蓏，元氣等於癰痔，陰陽等於草木，功者自功，禍者自禍，此中焉有賞功罰禍之可能？退之亦惟“仁義以遊其內”已耳。總之死生與夫果蓏、癰痔、草木之存亡得失，可以不問，呼天者乃大謬，兩家立異之大致輪廓如是。

劉夢得與子厚同禍，兩人交誼綦篤，分譴日，夢得得播州，子厚以夢得有母，播州瘴癘之地，因欲以己之柳州易之，世人無不高子厚之義。夫《天論》者，一當時士林屬目之大爭執也，夢得意在折韓，而不得不虛張異幟，論共上、中、下三首，如江湖所謂陰陽拳然，辭繁而旨美，曲折不離其宗。子厚閱之歎曰：“始得之大喜，謂有以開明吾志慮，及詳讀五、六日，求其所以異吾說，卒不可得，其歸要曰：非天預乎人也，凡子之論，乃吾《天說》傳疏耳”，此可見唐黨論疏附先後之一斑。

子厚《天說》，固近乎今之唯物家言，照耀千年，如日中天，即劉夢得持論略異，而子厚猶切切示之曰：“凡子之論，‘非天預乎人’一語了之。”更詳語之，天之生植，固無一而為人，而人與天二者，其事各行，兩不相涉，此之理論，可謂燦然明白，俟之百世而不惑。雖然，此特為士君子言如是耳，外猶有“愚民恆說在”，即劉夢得《天論》所為操舟之喻，子厚在答書中，已確切道破。蓋天下之智慮不一，為中人以下說法，自不能視與傳道解惑相一致，更或人遭不幸，至於放逐拘囚，意不得逞，所謂疾痛慘怛[3]，窮而呼天者，往往有之，此即明理達道如子厚，亦所不免。如《與蕭翰林俛書》有云：“僕與四、五子者，獨淪陷如此，豈非命歟？命乃天也，非云云者所制”，此明明與曩“天、人不相預”之說異趣，讀者並不得執一而訾其二。夫言亦各求其當而已，書札應視作尋常辭令，難與賞奇析疑之作，倂為一談。