鄭獻甫小谷

清道光朝，廣西象州有進士曰鄭獻甫小谷者，為學主博，平生著述頗富，有《補學軒集》行世。當桐城派之潛勢震動西南，小谷即起而相抗，《集》中有《答友人論文書》云：

續得書，謂僕論詩取材甚寬，而動循古法，於文辨體甚嚴，而又不學古法，率其筆力橫行直突，古意何在？似疑僕有所剌謬，而實不剌謬也。子亦知詩不可不學古，而文則斷不可摸古乎？詩有體格可辨，有音節可諧，非如文之教人自為。 韓子文起六朝之衰，而詩則不廢六朝之體，歐公文剗五季之弊，而詩則尙沿五季之風，彼豈不欲盡變？理固不能盡變也，文則安可如此乎？且詩不必有用，而文則不可無用，詩不可無格，而文則不容有格。唐人不盡為有用之文，亦不為有格之文，故其善者如韓、柳、元、白，各自成家，其餘或駢枝麗詞，小說雋語，其弊也雜。宋人務為有用之文，又好言有格之文，其盛時如歐、蘇、曾、王，如出一手，其餘亦自取義理，不失法度，其弊也拘。總之文不可以無用，而又不可以有格也，自不學者舍奏議而言書狀，舍論著而言記序，舍傳志而言辭章，而文於是乎無用。又舍才情而言義法，舍氣韻而言音調，舍體段而言章句，而文於是乎有格。有明三百年來，自青田[242]、文憲[243]、正學[244]數公外，皆未能免乎此也，王、李[245]之徒，乃欲矯之以《史》、《漢》，歸、唐[246]之徒，又欲矯之以八家，及得其所作而觀之，不過塗飾字句，搖曳筆格，裝點風神耳，其本則全未有言及者，而又自相攻擊，各立門戶，如舟人爭港，紛譁喧呶，終不離故處，而皆自謂便，不知乃大不便也，其弊也偽。夫偽非不學古之過，正太似古之過也，子不讀《今》、《古文尙書》乎？《禹貢》、《顧命》，同一紀事，《盤庚》、《洛誥》，同一戒民，《皋謨》、《無逸》，同一告君，其文字判然，氣體亦別，惟《偽書》則自《大禹謨》至《伯冏命》，事隔千年，文如一手，此其眞偽容待辨哉？文所以異於詩也，故詩人通用古地名，通稱古官名，如京師亦曰幽燕，江南亦曰秣陵，作文如此，則笑柄矣；督撫可曰節度，州府可曰太守，作文而如此，則罪言矣。又如稱朝正曰朝會萬國，稱徵會曰吳責百牢，[247]詩人自不妨爾，而作史如此，則劉子玄[248]譏之矣。今之論者反此，作詩則凡讕詞俚語，靡不攔入，而文則必曰某非《史》、《漢》，某非八家，抑何矛盾之甚也？國朝自魏叔子[249]以下，袁簡齋[250]以上，說者彙為二十四家，古文雖不盡古，要不害為佳。近有妄者，以歸震川直接歐陽，以方望溪直接震川，以姚姬傳直接望溪，其餘概不得與，余得其選本，甚相怪笑。噫！北宋人有正統之說，南宋人有道統之說，近人又有文統之說矣，妄語不足辨，聊為吾子言之耳。然其積也有故，其弊也有由，近世臺閣諸公，困於應制文字，科場才士，又困於應舉文字，惟鄉居老儒，智窮力竭，遁入此道。故多為無用之文，則凡起一屋，建一亭，皆可執以為題，創為有格之文，則凡增一字，減一句，皆可指以為法，本小題，則張大之以為論，本常語，則錯綜之以為古，本弱筆，則刊削之以為高。大人先生心知其非，口不欲辨，此輩遂公然大鬨，自賢自聖，付之棗棃，予方欲遠之，而子乃欲吾近之乎？況余持論雖嚴，不過謂勿作四六駢語，勿作詩賦綺語，勿作注疏瑣語，勿作宋儒俗語，勿作案牘習語，勿作尺牘套語，如是而已耳，初未嘗謂某筆是兩漢，某筆是八家，如李卓吾[251]、林西仲[252]、過商侯[253]輩，標字法，譜筆法，為鄉里童蒙學究也。惟少時頗祖秦、漢，尊唐、宋，而薄六朝，後來讀書漸多，見文漸富，此意遂不敢存。蓋范蔚宗，宋人也，其所作《後漢書》，筆力在韓子上，魏伯起[254]，齊人也，其所作《北魏書》，筆力亦不在歐公下，惟其時文士，如江、鮑、沈、任[255]、徐、庾，乃稱駢體為有別耳，要不得以為衰也。近人動謂《文選》為六朝文，不知《文選》固多六朝文，其實不徒上溯秦、漢，並乃遠存周、楚，開卷未及終，已欲呫呫置喙，宜其了然不慚也。今吾子教吾學古，吾即學古，將兩漢耶？六朝耶？八家耶？請更有以示我，幸附切磋，無嫌諒直。

中有數義，或未經人道抑少經人道，請得分別錄存：

一、詩有格而文無格，詩不可不學古，而文斷不可摸古。人云：文無新舊惟其是，或云：文無今古，又或云：文無難易，夫旣曰文無今古，則非古亦自有是處，雖新舊、難易亦然，此等語言中之無形矛盾，藏在古文大家之順口溜中，而舉世不之覺，誠乃一大諷刺。

二、文不為全有用，唐人不盡為有用之文，亦不為有格之文。此陳義甚高，張彥遠所謂“人不為無益之事，何以悅有涯之生”是也？[256]即如柳子厚標揭“用學”，亦言：“聖人之道，不益於世用。”

三、言義法即是有格，其弊也偽。在道光朝，如此公言反抗方、姚，在初盛時迎頭一擊，殊不易得。

四、北宋人主正統，南宋人主道統，近人又主文統。掊擊三統，將千年來由司馬光、朱熹，以及歸、方、劉、姚之徒，一舉而肅清之，為文壇別開一境，信是高手，子厚《舜禹之事》一文，即豁清正統論之先鋒。

五、六朝之文不得言衰，此阮芸臺一派持論已如是。