一

蕭思謙名俛，“俛”應讀何音？是讀此文時第一問題。俛，《說文》音俯，低頭也，亦作“頫”。又音免，即勉，《詩·谷風》[78]：“黽勉求之”，《文選·陸士衡[79]文賦·李注》：引作“僶俛”，古書“俛仰”，“俛”字或借“勉”、或借“冕”，可見本當讀無辨切，轉音為方矩切耳。釗案：趙子昂[80]名頫，是名、字取相對義，蕭思謙名俛，是名、字取相近義。而低頭與黽勉，義皆相近，故蕭俛之名，應以讀“勉”為得，何況古書“俛仰”字本當讀無辨切乎？偶閲李鄦齋《炳燭篇》[81]，記錄如此。

書云：“居蠻夷中久”，子厚視湖南為蠻夷，《集》中屢見，毫不足怪。宋張文潛《齊安行》云：“客檣朝集暮四散，夷言啁哳來湖湘”，據此，至宋時湖湘猶謂之夷，憶歐陽永叔詩[82]，亦復如是。釗案：《詩·商頌·殷武》首章，敘伐荊楚功，而二章曰：“惟汝荊楚，居國南鄉，昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王”，此內荊楚而外氐羌，謂氐羌且來享、來王，而汝荊楚居國南鄉，致勞討伐，故《詩》詠歎及之也。夫以商代視為內國之荊楚，越千餘年而至唐、宋，文人執筆，反訟言“蠻夷、蠻夷”不已，此可為治亂循環、邊隅梗化之證，一歎。

“聞北人言，則啼呼走匿，雖病夫亦怛然駭之”，末一句稍費解。釗案：之指病夫，病夫，謂北人中之病夫也。此指小童見北人即駭怕，雖北人中之病夫來，亦相與啼呼走匿，子厚此種寫法，未免稍涉誇張。

陸祁孫[83]云：“君子之學，非以為名，則自為之，與他人為之無以異也，〔語見《七家文鈔·序》。〕”此從本書：“何必攘袂用力，矜自己出”，胎襲而來，陽湖近柳，迥異桐城。

《新唐書》列《俛書》在《許孟容書》前。按俛本傳：貞元中及第，又以賢良方正對策異等，拜右拾遺，元和六年，召為翰林學士，凡三年，進知制誥，此書當在俛為翰林時作。後穆宗立，授同中書門下平章事，以劾王播忤旨，分司東都，性簡潔，以聲利為汙，疾邪太甚，故輕去位無所藉，文宗即位，屢召堅辭，以壽卒，凡此皆俛於子厚歿後所表見。

思謙性偏疾邪，故敢劾王播，致忤旨左遷而勿恤，或疑思謙有此膽氣，何不一薦子厚，使得稍稍量移，從容數年，從事述作乎？殊不知思謙初入翰林，毛羽未健，一擊不中，兩敗俱傷，彼容或涉思至此，乘間即發，而乃未及施展，子厚竟撒手難待，噫噫！

首段“乃誠助太平者也”句，與末段“亦不虛為太平之人矣”句，兩用“太平”字遙相呼應，中復點明：“僕誠有罪，然豈不在一物之數耶？”足證子厚重疊見貶，心氣絶平，一心望治，而成功不必在我，氣象與退之與人書大不相同。

“命乃天也，非云云者所制”，似全與《天說》、及其他論辨異趣，須知子厚行文，理道有難通處，輒自開尾閭，便其宣洩。尾閭者何？一曰述騷，二曰為俳，俳於《〈毛穎傳〉書後》見之，騷則如此書是，不解是竅，何足以讀柳文？

“謗語轉侈”，“侈”原作“移”，兩皆通。如用“侈”字，語氣聯上，用“移”字，語氣聯下，“侈”乃吳摯父校改，鄙意仍以“移”字為得。

“自御史裏行得禮部員外郎”，亦轉階之常程耳，說不上“顯美”，如是云云，乃子厚求以快讎人之意，及塞衆人之怒耳，其他如“有久與游者，乃岌岌而操其間”，及“與罪人交十年，官又以是進”皆此類。

“漸成怪民”，“民”字乃後人改竄，實則“怪人”較“怪民”尤形自然，改竄胡為？

王芸生[84]為言：“韓退之是奴隸主，奴隸多時至百口，少亦三十口，都鑿鑿有證”，余曰：此不足怪，唐時士夫，家家有之，即柳子厚亦難自外。試閱其《與蕭翰林俛書》：“家生小童，皆自然嘵嘵，晝夜滿耳”，家生小童者，即奴隸所生子也，凡奴隸在某一家服役，而不被主人出賣，且為置配者，其所生子即號家生子，此殆是當時通行之例。芸生如欲據此，斷定唐代社會為奴隸社會，此須更端討論，別作決定，以唐時雖有奴隸，而並不如歐洲此一社會之範圍廣而待遇刻也。