七

韓菼[70]為錢田間[71]文作序，中有數語如下：

朱子嘗歎子厚《答韋中立書》，言讀書用功之法，而但求文字、言語、聲響之工為可惜。夫古人言語、聲響必己出，抑猶末也，況襲古人之言語、聲響以求工，不尤末乎？

元少述晦菴之言，其理自正，然語各有旨，趨向難齊，子厚與韋書，乃答問而與之言耳，倘所問為乙，而必鰓鰓[72]焉與言甲，豈不貽所答非所問之誚乎？又書所論是師道也，師必因材而施教，倘問者之材，尙不足超乎文字、語言、聲響之上，而遽貿貿然躐等以授，亦自不合。朱子所言，自語錄家之角度出發，誠不得謂言不成理，然晦菴為子厚惜，吾則重為晦菴惜。蓋以南宋人而論唐事，幾於無一而不乖謬，況以晦菴為人，律之子厚，尤鑿枘而不相入乎？

胡鳴玉《訂譌雜錄》[73]，有關於《答韋書》用字者三條[74]：

“假而”二字，今人習用，不知其為“假如”也。柳子厚《答韋中立書》：“假而以僕年先吾子，聞道著書之日不後”，方崧卿謂“而”字應讀“如”。古“而”、“如”字通用，說詳《〈四書〉字音志疑》：“望道如未之見”[75]句。《日知錄》[76]云：《說文》需，從雨而聲，蓋即讀“而”為“如”也。唐人詩多用“而”，今亦作“如”，今江西人言“如何”，亦曰“而何”。〔《假如》條〕

“嘵”音“囂”，《詩》：“予維音嘵嘵”[77]，恐懼告愬意，俗讀“鐃”，用作多言意，非。鐃音當從“言”，譊譊，爭言也，《揚子》：“譊譊之學，各習其師”[78]，皮日休詩：“譊譊何必頻相仍？”[79]東坡詩：“多言譊譊師所呵”[80]，作“呶”亦可。《詩》：“載號載呶”[81]，柳河東《答韋中立書》云：“豈可使呶呶者，早暮咈吾耳，騷吾心？”〔《嘵、譊之辨》條〕

尋王引之《經傳釋詞》卷七：“而”猶“如”也，例不下十數條，經、傳重疊，鳴玉稍稍年先引之，[82]王著恐不及見，設若見之，當不勝小巫大巫之感。子厚形容多言，用語不一，如《與蕭俛書》“囂囂嗷嗷，漸成怪民”，又“皆自然嘵嘵，晝夜滿耳”，偶一出語，即疊字重重，其他猶難殫述，亭培〔鳴玉字。〕僅提示“呶呶”字，抑何所見不廣？

人謂悤遽失措曰倉皇，若作“蒼黃”，必嗤為別字，然古人集中，如少陵《新婚別》詩：“誓欲隨君去，形勢反蒼黃”，《入衡州》詩：“無論再繾綣，已是安蒼黃”，昌黎《祭女挐文》：“値〔音穉。〕吾南逐，蒼黃分散”，柳河東《韋道安》詩：“蒼黃見驅逐，誰識死與生？”又《答韋中立書》：“數州之犬，皆蒼黃吠噬”之類，無作“倉皇”者。至宋人始作“倉皇”，如歐陽公《五代史·伶官傳序》云：“倉皇東出”之類。〔《北山移文》：“始終參差，蒼黃反覆”，以“蒼黃”對“始終”，是另為一義，不指悤遽言，近見《杜詩注》[83]：於《新婚別》引此為證，非也。《蒼黃》條〕

《柳集》諸本，皆作“蒼黃”字不誤，獨廖本《韋道安》詩作“蒼皇”，此或編者偶誤，無關宏旨。按“蒼黃”字最早見於史傳者，為《漢書·郊祀志》：“或如虹氣，蒼黃若飛鳥，集棫陽宮南”，此指虹氣之彩色言，與訓悤遽失措無涉。至《北山移文》兩語，《〈文選〉注》：“蒼黃反復，素絲也”，指墨子見練絲而泣之，為其可以黃，可以黑，與下文“淚翟子之悲”相印合，此亦意存彩色，當然另為一義。惟“反覆”，胡刻《文選》[84]作“飜覆”。

胡曾詩：“倉皇鬥智成何語？遺笑當時廣武山”[85]，蘇軾詩：“倉皇不負君王意，獨有虞姬與鄭君”[86]，詩文始用“倉皇”字，蓋在晚唐、北宋間。