二

子厚《論師道書》，有“參之《離騷》以致其幽”一語，此語所涉範圍甚大，姑試論之：唐代文風，自李華[18]提振《六經》以來，大抵爭欲越過騷賦一級，而直企於古。遐叔之言曰：“夫子之文章，偃、商[19]傳焉，偃、商沒而孔伋[20]、孟軻作，蓋《六經》之道也，屈平、宋玉哀而傷，靡而不遠，《六經》之道遯矣。〔語見《〈崔沔[21]集〉序》。〕”是顯然歧經、騷而二之，謂騷不逮經，不足以承經之統。同時遐叔又言：“文章本乎作者，而哀樂繫乎時，本乎作者，《六經》之志也，繫乎時者，樂文、武而哀幽、厲也。〔同上。〕”是豈不曰：經遇幽、厲而亦當哀也耶？夫騷也者，祇不過時遘幽、厲，而長言以哀之已耳，西周哀幽、厲者曰《詩》，東周之末，哀幽、厲之比者曰《騷》，顧一則列之於經，號為高古，一則薄之為騷，謚曰靡而不遠。夫天固不能劃定所謂時之形象，而使哀傷之詞之趨於一致，然則遐叔輩一面排騷，一面又言文繫乎時，此豈不為自相矛盾矣乎？

遐叔卒於大曆九年甲寅，而韓退之先六年，即大曆三年戊申已出世。李漢為《退之文集序》，作者工力次第，都已敍述明白，而卻無一字道著屈原，是退之隱排騷與明排釋，同為其周情孔思[22]中要目，而排騷一義，即為紹述遐叔而來。

世儒每以唐人興起古文，歸功於退之，實則貞元以前，如遐叔及蕭茂挺[23]、獨孤至之[24]之倫，早已導揚於先，其規程與標的，並經確定，而退之一一蹈襲於後，未之或移。尋李漢之言曰：“司馬氏以來，規範蕩析，謂《易》以下為古文，剽掠僭竊為工耳，文與道蓁塞，固然莫知也。”〔語即見《韓集序》。〕司馬氏指晉，司馬氏已來云者，統指八代[25]而言，所謂文起八代之衰，即以此數語為輪廓。古文二字，為唐人所軒然標出者，殊屬罕見，故漢之數語，最足珍視。析而言之，古文者，即《易》以下諸經之總稱也，言外之意，似謂諸經以外，皆不得為古文。八代文人之所標榜，原不外是，並非唐與八代尋求之的，截然異致，其所不同者，特八代古文，經、騷並重，而唐之古文，刻意排騷。以此之故，漢因非毁八代古文為剽掠僭竊，換而言之，即八代所尋求者為偽古文，必退之等論定始為眞耳。

剽掠僭竊者何？此獨孤至之曾刻畫言之。至之序《李公中集》[26]曰：

志非言不形，言非文不彰，是三者相為用，亦猶涉川者假舟檝而後濟。自《典》、《謨》缺，《雅》、《頌》寢，世道陵夷[27]，文亦下衰，故作者往往先文字，後比興，其風流蕩而不返，乃至有飾其辭而遺其意者，則潤色愈工，其實愈喪。及其大壞也，儷偶章句，使枝對葉比，以八病四聲為梏拲[28]，拳拳[29]守之，如奉法令。聞皋繇[30]、史克[31]之作，則呷然笑之，天下雷同，風驅雲趨，文不足言，言不足志，亦猶木蘭為舟，翠羽為檝，玩之於陸，而無涉川之用，痛夫流俗之惑人也久矣。

就中儷偶章句，枝葉對比，及八病四聲等，斯誠不免賊害於文，而乃使偷惰者省卻一大段工夫，一方以振興古文為名高，一方又得枵腹[32]從事之便，夫人亦何樂而不為？此風一倡，舉世同聲而應，獨孤至之又言之：

帝唐以文德旉祐[33]於下，民被王風，俗稍丕變[34]，至則天太后時，陳子昂以雅易鄭[35]，圓者浸而嚮方。天寶中，公與蘭陵蕭茂挺、長樂賈幼幾[36]，勃焉復起，振中古之風以宏文德。公之作本乎王道，大抵以《五經》為泉源，抒情性以託諷，然後有歌詠；美教化，獻箴諫，然後有賦頌；懸權衡以辯天下，公是非，然後有議論。至若記敍編錄，銘鼎刻石之作，必採其行事以正褒貶，非夫子之旨不書，故《風》、《雅》之指歸，刑政之本根，忠孝之大倫，皆見於詞。於時文士馳騖，飆扇波委，二十年間，學者稍厭《折楊》、《皇荂》，而窺《咸池》之音者什五、六，識者謂之文章中興，公實啓之。

文中“《五經》泉源”等字，最為關目，一切空疏之便，舉以《五經》之名尸之，甚至“厭《折楊》、《皇荂》而窺《咸池》之音”，此不僅騷賦無用，而直上襲四始六義之藩，務使人間雅言，屏棄澌滅以為快。《折楊》、《皇荂》，語出《莊子·天地》篇：“大聲不入里耳，《折楊》、《皇荂》，則嗑然而笑。”《折楊》、《皇荂》，蓋古之俗中小曲，大聲則《咸池》、六音之樂。元次山[37]曾為《補樂歌》十篇，其釋《咸池》曰：“陶唐氏之樂歌也，稱堯德至大，無不備全。”又為《補樂歌》作序曰：“樂聲自太古始，百世之後，盡亡古音，樂歌自太古始，百世之後，盡亡古辭。”夫音與辭皆盡亡矣，為問唐人之耳，其能辨識陶唐氏樂師所作何調者誰乎？有能摹擬擊石拊石、百獸率舞[38]之為何狀者乎？然則次山之補，乃補其所補，與《咸池》、六音之樂，至竟了無關涉也。茲所謂窺《咸池》之音什五、六者，究為何許人乎？此而謂之文章中興，疇則信之？

凡右所言，皆無與於子厚，子厚《答韋中立書》曰：“參之《離騷》以致其幽”，此固於舉世不為之中，而獨行其志者也，故曰以致其幽，幽者，亦使讀者自味其味已爾，無他故異物也。