一

里堂所著《雕菰集》，一有資考證之短書也，《書〈非國語〉後》云：

一《國語》也，或是之，或非之，而《國語》則至今存；一《非〈國語〉》也，或是之，或非之，而《非〈國語〉》則至今與《國語》並存，然則是非果何定乎？古人之書，往往是非各半，苟不論其世，則一言且可非、可是也，是非旣各半，則並存也固宜。孟子不信《武成》之“血流漂杵”[1]，學者奉之；東都好讖緯，王仲任為《論衡》，以斥棄一切陰陽五行之說；宋歐陽公修《唐書》及《五代史》，亦盡削天文徵驗，皆與柳氏義合。夫性與天道，子貢未聞[2]，好語怪異，以惑民志，詎足訓也？褒姒之事，予嘗辨其謬，惜柳氏未及此，尚有遺耳。

是非兩存，不加抉擇，而言外卻有無形之權衡在。歐陽永叔號稱吐棄柳文，而於屏斥天文徵驗，此一點竟與子厚適相吻合，經里堂提明，亦自有趣。至褒神化為龍而能言，及龍亡而漦在，漦入後宮，童妾遭而受孕，其事太怪。即庸童小夫，亦知其無理而不置信，是直不値一辨耳，故子厚不為着筆，非遺也，里堂之《褒姒辨》，亦似可不作。

里堂又書韓退之《毛穎傳》後如下：

昌黎韓氏作此文，當時多笑之者，柳州辨之，以明夫張弛、拘縱之理，誠通儒之論哉！然而人不能學昌黎，而類能學其《毛穎傳》，人不能服膺柳州他論文之言，而類能服膺其題《毛穎傳》之言，豈眞以蜇吻裂鼻、縮舌澀齒之物，而可以常服哉？縱易而拘難，張苦而弛便也。

此文作者意在揚韓，而實乃重柳。何以言之？如柳子云：“不學操縵，不能安絃，有所拘者有所縱也”，依字面觀之，似拘在操縵，而縱在安絃。尋柳子所用二語，出《禮·學記》，注：“操縵，雜弄也”，蓋樂人近器，不知絃如何獲安，必先為雜弄以審度之，此劇場之所恆見，了不足異。然在初學，每操縵甚艱苦，久久而節奏不得合，反之，高手執器，稍稍調撥，即能絃歌合拍，洋洋入耳。而此入耳之絃，往往綿亙一、二小時，手不停揮，使樂人疲憊不堪，以視安絃前之隨意撥弄，其拘縱、難易之度，正適得其反。由是里堂“縱易拘難、張苦弛便”之言，不過為貪常嗜瑣者說法，而無與於柳子《後題》之微旨。柳子曰：“是其言也，固與異世者語”，殆謂當世之子，無法使之領悟。須知人而欲為大言，固立鼓其炎炎[3]之喙，偶而折為小言，又無妨易作詹詹[4]之容，隨遇而安，莫之夭閼，彼張弛之果拘與縱否也，君子究何所容心於其間哉？雖然，此境子厚易達，退之不免強為，子厚文中：“若捕龍蛇，搏虎豹，急與之角而力不敢暇”云云，未始非有意諷示退之，何以故？以善文者而為不張而弛、或不拘而縱之文，初無須如此用力故。