三

劉夢得作《天論》有曰：“夫物之合幷，必有數存乎其間焉，數存，然後勢存乎其間焉”，此固以水與舟喩之，而在政治亦自不外乎是。嘗謂唐室二患，一曰權閹，一曰藩鎭，之二物者，原以敵體對立。伐叛之師，往往以軍容領之，如吐突承璀其一例也。甘露之變，劉從諫責問死者罪名，羣閹悚懼，此皆所謂勢。夫勢以分而不能合為其常形，顧亦偶有合而為一，幷力以推排他勢之剋己者，則永貞之變是。蓋伾、文志消閹患，同時亦謀削鎭將，以致劍南西川節度使韋皋、荊南節度使裴均，河東節度使嚴綬之徒，與權閹俱文珍、劉光琦輩，同深恐懼，合攻二王、八司馬而覆之，其中自不得謂無數之存。特數之云者，天乎？人乎？倘當時叔文燭照幾先，牢籠其一以剋制其二，即：暫容蜀請，首殺俱黨，或者中唐政局發舒，有所未同。顧何以二王、八司馬中，竟無人考慮及此？於斯夢得又為之言曰：“彼勢之附乎物而生，猶影響也，本乎徐者其勢緩，故人得以曉也，本乎疾者其勢遽，故難得以曉也。”尋二王執政，為期不過數月，此子厚曾覈之，自始訖終，止於十四旬有六日，〔見《叔文母劉氏誌文》。〕以如此短促期間，敵友紛乘，百廢待舉，皋、夔[44]難於用其智，嬰、僑[45]無所運其術，夢得謂疾者勢遽，信乎有之。澄心以思，此殆天設此不易控揣之數，而使才賢之士，顛倒委曲以蹈之，以致一蹶而不可收拾，理或然歟？夢得謂古之言形，蓋無常形，由形而推之數，毋乃並無常數也乎？要之形因物而見，不能逃夫數，夫永貞之數為何數者？此夢得著《天論》，言外所欲探討之一大問題，似子厚亦無以語彼來。

勢有兩立而分合焉者，有一原而張弛焉者，如右所論，皆前者例，今舉後者之例如下：聞之《唐語林》：

宣宗暇日，問翰林學士韋澳，朕於敕使如何？〔敕使，謂閹宦之為樞密使者。〕澳曰：威制前朝無比，上曰：未也，計將安出？澳曰：謀之外廷，即恐有太和事，〔謂甘露之變。〕不若就其中揀拔有才者，委以計事。上曰：此乃末策，朕行之，初擢其小者，至黃、至綠、至緋，皆感恩，若紫衣掛身，即合為一片矣，澳慚汗而退。〔釗案：唐制，服紫三品，緋四品，錄、黃向下遞降。宣宗“紫衣掛身”云者，謂諸閹一得三品，即警惕自衛，不甘分崩。〕[46]

此言諸閹一原，試從而分化之，官小猶有效，一至賜紫，則立起族類之感，合為一片以對外。《詩》曰：“兄弟鬩於牆，外禦其侮”[47]，如無外侮，其形也弛，兄弟操同室之戈可也，外患一生，形乃立張，乾餱之釁銷，而前驅之殳起，此中消息，於何尸之？宣宗“合為一片”之論，後於夢得將四十年，自為前時所不及聞，論中合幷之數，應未計算到此。

永貞之變，叔文猶得利用李忠言以為己助，以其時族類之感，在宦寺中還未萌生也。中經甘露，訓、注之策畢露，諸閹堅壁自守，以至唐末。浸假實逼處此，崔胤期於一網打盡，卒之玉石俱焚，唐室以亡。夫萬物相與為無窮也，而至此適窮，夢得雖明夫數，似猶見不及此。

高君於《劉集》用力甚勤，近以《〈天論〉跋》一首見寄，不忘所能，赫然有作，輒亟錄如下：

跋劉賓客《天論》（高二適）

右劉夢得著《天論》凡三篇，其首略言：余之友柳子厚作《天说》，以折韩退之之言，文信美矣，盖有激而云，非所以盡天人之际，故余作《天論》以極其辯焉。今按劉大意，言天與人各有其能，天不預乎人，乃人世之有理亂，曰：法大行，又曰：法小弛與大弛，法行於治世，公是、公非為有道，時則善、惡自定其分，抑何天預之有？至於法値大小弛，而有小大之亂，法小弛，人能小勝，法大弛，人能大勝，天命旣駁，人道茫昧不可知，人之能勝，則天之具盡喪，而數始窮矣，斯乃天道不明，人方挈挈然舉無實之名而強歸之天，其實天固未預乎人也，賓客立論如此。故其究曰：天之法駁焉，我蹈道而已，今以一己之窮通，而欲質天之有無，惑矣，天非有預乎治亂云乎爾。〔此處賓客幷箴韓、柳二公，為著論之根本。〕尋此論汪洋恣肆，往復歷數千言而不殺，然究其歸要，乃竟與柳州功者自功，禍者自禍，欲望天之賞罰，及呼而怨，欲望其哀且仁者均大謬之言，為相與出入。是故柳之《答夢得書》曰：凡子之言，乃吾《天說》傳疏耳，無異道焉，今此語世儒或有不盡識者。特先就此解之。顧吾獨有可異者：蓋柳發劉書，得《天論》三篇，乃至詳讀至於五、六日之久，終竟不識其何以為異，〔今惜劉致《天論》之書不傳，祗見柳《答書》“而曰有以異”云爾。〕而祇納其非天預乎人之說，以為賓客之歸要即在此，豈非怪哉？吾於此恆思之：劉、柳以同朝，且同遭元和之斥逐，中間賓客幸屢得盪滌遷移，而子厚則久於貶所，憂憫廢痼，著於文辭，且所謂八司馬，有先召用者，則劉於柳州，豈無羽翼夫道之事哉？吾嘗三復《天論》中、下篇，其中篇自“水與舟二物也”句下，凡四、五百言，似均劉約前數窮之意，為柳州曲曲解喻耳，其文中譬數與勢，乃最為深切著明，何以柳州讀至五、六日，而都未得其歸向？嗚乎！此柳之卒死於貶所矣。夫劉賓客者，深於《易》象者也，〔《天論》下數用《易·繫》。〕《易》道如三才失位，六爻皆錯，則天地不交，而成未濟，君子是以愼辨物居方，〔本《大象辭》。〕而劉特煩稱象數以喻柳。如其言，凡物之合幷，必有數存乎其間，以水與舟之一沈一濟，乃適當其數，乘〔此乘即《周易》“乘剛”之謂。〕其勢，此足當彼二人之氣分〔去聲，限也。〕者，逮於勢有急徐，本乎徐者其勢緩，本乎急者其勢遽，則更益為柳解說。至數存而生勢，勢之生亦由於天，天之果挾〔“挾”字《劉集》有作“狹”者，實誤。〕其勢，人即不能逃乎數以越其限焉，天之與人，均有勢力，可乘可挾，天有形，旣不能逃其數，而無形無常形者，亦不能逃其數，〔此語柳州亦甚善之。〕形之精微，以智決之，至合於天人之交相勝，〔此意為吾苦思而得。〕此均有所足徵者耳。於此劉述數之幾微，已能彌綸天地之道，而其終篇，則徑以用天之利，立人之紀，紀綱或壞，復歸其始。故其亂曰：在舜之庭，元、凱[48]舉焉，襲亂而治，殷知說賢，而更加以“帝賚”之語[49]，信哉！劉之立論，盡於此矣。此人倘値乾元用九，而天下治，依物取類，至於小人剝傷，其復見天地之心乎！獨惜河東公不克開其志慮，反以劉之操舟、之言人與天為愚民恆說，及虞、芮力窮，匡、宋智窮，是非存亡，皆不足以喻乎天、喻乎道者相責讓，而徒善賓客之所解無形為無常形者之言，豈非失道耶？余悲柳州之遇，竟不荷天人之際，而棄於窮荒，然則天之與人，其眞交相勝也，故畢書之以著於簡。

吾詳繹二適此跋，未能多所領悟，為覆一書如左：

二適足下：得書，及跋劉賓客《天論》，初一伸紙，不勝雀躍，蓋時論謂劉高於柳，吾聞其語，未見有人著文，今得二適折衝柳、劉之間，並以長篇文字見意，以謂此必有以開朗吾志慮，誠不自知熱望高出柳州發書得《天論》時幾許也。不幸柳州曾謂詳讀劉論五、六日，求其異而不獲，二適亦曾引以為怪，吾讀二適跋尾，其失望較柳州殆又過之。吾知此定為二適所不喜，然為忠於所學，及圖與二適並肩厠入中唐大師講壇計，不得不悉吾所見以畢其說。

第一，須知韓、柳、劉三公，爾汝無間，工力悉敵，其相互間，不應以猥瑣宂贅之辭，姑與嘗試。試思柳子初作《天說》，不過五、六百言而止，其中泰半屬之韓子，柳所自道，不足二百字，此於造一三光懸㝢之天象所能收攝者，將有幾何？賓客遽乘此隙，斥為未盡天人之際，己輒自荐作論以極其辯。昔柳子與人論文墨事，謂揚雄之文，退之特未作耳，決作之，加恢奇，今賓客《天論》之篇，所為人也，舟也，數若勢也，此豈柳子所不能解？以之襮於文辭，又豈柳子所不克行？如實言之：柳子謂劉論不過《天說》傳疏，而不見其異致，蓋誠不能不認劉子暴露其猥瑣宂贅於摯友之前，而無與於談天窮理之勝業也。

“有激”二字，是柳子歸獄於韓子之詞，亦實錄也，至柳平心論事，中懷坦蕩，說不上有何激刺。顧劉論輒曰：柳子厚作《天說》，蓋有激而云，夫張公飲酒，必咬定醉在李公，是有意矯強其詞，自飾門面，似非推誠待友之道。二適《跋》中，亦致歎柳之棄於窮荒，由於不明天人之際，此偽選家茅坤、儲欣輩之頭巾氣語，不料二適並蹈此習。夫柳、劉之異，在一長年而一短命，然在元和末葉，二人遭遇悉同，重與細論，則劉厄加甚，而柳銳為遮護，如武元衡之仇視看花諸君子之騰謗[50]，以及柳願以柳易播，俱為切證，二適翻謂劉於柳也，豈無羽翼夫道之事，吾以耄年荒落，殊愧未能領略。

柳州嶄嶄[51]言天不預乎人，賓客則一面言天人不相預，一面又言天人交相勝，辭情繳繞，難於割斷，二適似以劉深明《易》象，而柳漫無所知，即此足敷劉、柳優劣之據。嘻！談何容易！此之誰優誰劣，豈能一言論定？試以劉喻乎旅者證之：劉曰：莽蒼天勝，郛邑人勝，柳曰：此皆人也，何天之有？以兩家說納入哲學範圍，則天之為天，體固有在，人而天之，天存乎心，於是賓客立論，不期而開後代心物二元之門。此覈之柳州斬截劃分天人，訾欲望於天者為大誤；舍是非而言同異，之二家者，固非可冶於一爐均其功罪之哲學形象，昭昭以明。吾亦如賓客語：吾非斯人之徒也，無自鞭辟入裏，與二適追根到底；惟吾徒窮研治道，驅遣積毁，拔兩公於萬丈淵泉，千年犴狴，使得膏肓沈沒，復起為人，將何忍於彼此之間，造作短長，點染黑白，妄操同室干戈，重招異己非笑也哉？勉矣二適！柳州誡我，務本為得，願守斯言，以終餘年。二適近年猛進，多所發明，吾忝長歲年，彌深企望，如或更端見問，當無不抒誠商榷，若其追逐時好，謬矜一得，於平生最為傾服之古人形貌，妄事抑揚，招致桐城餘孽，騰其口輔，重肆譏評，此宜與吾二適共箴之！不宣。