一

廖本於本篇末，貿貿焉注如下一段：

唐世士風敝甚矣，其相戒約曰：君欲求權，須方須圓。元次山[66]嫉之，欲燬小兒轉圜之器，以謂寧方為皁隸，不圓為公卿。柳子《說車》以贈楊生者盡矣，其末篇曰：誨之方其中，懼圓其外者未至，愚謂楊生誠能方其中，則其外當濟以圓，不害乎時中也。使其自得也未至，而更以圓教之，則不同乎流俗者幾希。

明蔣之翹本，於題下亦同載此一段文，〔惟末尾增兩句云：然則柳子之學，或見笑於次山之家。〕卻聲明說出洪邁，而並不言是否泐[67]入《容齋隨筆》。夫宋、明文人之好作偽，除廖瑩中之全無足齒數外，其終顯露伈伈俔俔[68]之態也，有如是者。

吾觀右文，而輒為驚歎不已者，則自子厚草擬《說車》以來，讀斯文而了解眞義何許，究有幾人存焉也。夫元次山身世出子厚前，無論矣，彼其欲燬小兒轉圜之器，誠未必由於閱讀子厚《說車》一文。獨楊誨之親聞子厚口講指畫，而為齗齗[69]置辨，謂車能柔外剛中，未必不為弊車，人能柔外剛中，未必不為常人，則知誨之所領略於子厚殷殷導誘之眞實意趣，不出口耳四寸之外。至若時隔一、二百年，洪景盧追讀柳文，妄將子厚旨趣，與過於圓滑之唐世士風倂作一談，此更可見言者諄諄，聽者藐藐，命世文人之苦心孤詣，殊未易為人如量覺察，而得到受用。降而至於廖、蔣兩家，假藉剞劂[70]，附庸風雅，輒在篇章之末，謬事雌黃，將愈在自鄶以下[71]之無譏也已。

茲請將子厚原文之末一節稱引於下：

凡人之質不良，莫能方且恆，質良矣，用不周，莫能以圓遂。孔子於鄉黨，恂恂如也[72]，遇陽虎必曰諾[73]，而其在夾谷也，視叱齊侯類蓄狗[74]，不震乎其內。後之學孔子者，不志於是，則吾無望焉耳矣，誨之吾戚也，長而益良，方其中矣，吾固欲其任重而行於世，懼圓其外者未至，故說車以贈。

文中舉出兩箇例子：一遇陽虎曰諾，一叱齊侯類蓄狗。之兩例者，高低有天與淵之別，而子厚將之納入同一範疇之內曰圓。對陽虎唱諾，謂之圓遂，罵齊侯若罵狗，亦謂之圓遂。此一造詣，為問有誰能之？為問當時親承子厚指示之楊誨之，是否心領神會？為問後來無書不讀之洪景盧，及以雕板自衒之廖瑩中與蔣之翹，是否周察整段辭句，得到了解？由右舉迹相看來，此中大大有問題在，從來士人讀書如囫圇呑棗，吾以謂莫過於讀柳子厚之《說車》。

吾嘗讀文文山[75]之《正氣歌》而壯之，其中有曰：“在齊太史簡，在晉董狐筆，在秦張良椎，在漢蘇武節，為嚴將軍頭，為嵇侍中血，為張睢陽齒，為顏常山舌。”舉如此等例，而特未提到孔子之相夾谷，吾知此或文山特尊尼山，不願下與嚴、嵇、張、顏並列，而又爾時齊侯退避，未見流血，即亦未與毁齒、斷舌諸例，等量齊觀，姑不具論。獨文山《序》中有曰：“是殆有養致然，然爾亦安知所養何哉？孟子曰：我善養吾浩然之氣。”又曰：“浩然者，乃天地之正氣也。”由此以知：夾谷之會，孔子旅進旅退，而行乎不得不行，非有至大至剛，充塞天地，所謂浩然正氣，養之裕如，將一步動彈不得。顧子厚於此，竟提與陽虎唱諾之嘻笑節目，視作是一是二，又竟使讀斯文者，認為子厚以圓示教，未免同乎流俗，以比漢陳萬年夜半教子以讇，[76]不過五十步十步之差。烏乎噫嘻！自有柳文一千餘年，吾迄未見有人解得作者善用二律背反之矛盾通象，督責其至親密友之楊誨之，使之攀躋人類至高之大成就，而邁進一步。士類之晦盲[77]否塞[78]如此，余欲無言。

或曰：誨之楊憑之子，於子厚為妻弟，時年不足二十，而能作為文章，其辭奧雅，用《莊子》、《國語》文字，慕甘羅、終軍之為人，其才智固大大可取。憑為湖南觀察使，治所在潭州，永貞元年十一月，子厚謫永，憑亦以是月，自湖南移江西。子厚赴貶所，旣必自潭而永，而誨之適以覲父，猶未去湘，因此兩人驟爾相抵，洎元和四年，憑由京尹謫尉臨賀，誨之又以省父過永，得再相見。子厚見誨之年少俊才，更為親戚之故，必求以理服之，使得蔚成大器，文辭勤勤焉云爾而不已，固自不難想見。然必懸一最高準的，使人可望而不可即，子厚毋乃矯枉過正？吾可得逕答焉曰：子不讀《天爵論》乎？其言曰：“使仲尼之志可得而奪，則庸夫矣，授之於庸夫，則仲尼矣。”仲尼、庸夫之間，止於一間未達，可得功力朝夕異致而互變。於是子厚以常人自待，而並以常人待誨之也，則吾無言，不然，子厚一旦從密親中得俊才如誨之，於斯不以合乎天之自然之氣，及以圓之時義之大，相與督責，子厚將不失其所以為子厚者幾希。客唯唯，吾輒記其言以終吾文。