儒與佛

洪景盧在《隨筆》中，有《儒人論佛書》[1]一條云：

韓退之《送文暢序》言：儒人不當舉浮屠之說以告僧。其語云：“文暢浮屠也，如欲問浮屠之說，自當就其師問之，何故謁吾徒而來請也？”元微之作《永福寺石壁記》云：“佛書之妙奧，僧當為予言，予不當為僧言。”二公之語，可謂至當。

此韓、元兩人之遁辭也。此兩人原不解浮屠之說，不論對僧或對俗，張口便錯，故自高崖岸，以為掩飾之地。尋柳子厚與退之同時作序送文暢，其言曰：“眞乘法印，與儒典並用”；又曰：“統合儒、釋，宣滌疑滯”，見地不知較退之高出幾籌矣。吾嘗怪退之闢佛，而好與僧徒往來，《韓》、《柳集》中所涉及之僧徒或山人，大抵都有共同連誼。如子厚有《送元十八山人南遊序》，退之見之，頗罪子厚不斥浮屠，〔語見子厚《送浩初序》。〕顧退之《贈元十八協律》詩[2]：“吾友柳子厚，其人藝且賢，吾未識子時，已覽贈子篇”，是退之於罪子厚後，己又逢迎元十八也。夫子厚《序》中首云：“世之學孔氏者則黜老子，學老子者則黜孔氏，道不同不相為謀，余覩老子，亦孔氏之異流也，不得以相抗。”此其為說，與退之原不相牾，蓋退之嘗主孔子必用墨子，墨子亦必用孔子[3]，何獨於孔、老或儒、佛大謬不然哉？是知退之於佛說無所通曉，不能如子厚及元十八恢博而貫統，故先聲言以拒之。至執儒人不當舉佛書告僧之謬論，而己與僧徒往還談論仍自若，甚矣退之見解極陋，而舉措之乖方也。

景盧他條載：“《大集經》中六十四種惡口之業，自粗語、軟語、以及兩舌語、說他過語等，各有專名”[4]，吾誠不知該經分析口業時，作何例證。又成唯識論所揭言語七十二過，不知與此六十四種，是一是二？吾著《邏輯指要》[5]時，曾引“自語相違”過，與《墨經》“言必誖”[6]相映發，歎為吻合。夫以吾涉獵相宗之淺，《大集經》復從未入目，輒羨佛書析理之細，並惜今生無此功力，取證名墨。倘聞高僧說法，自語顯有相違，坐上有善知識，焉能不以成唯識論折之？元微之所謂佛書妙奧，不當為僧言，眞瞽論也。尋唐人佛、老界限甚微，往往口內稱道，意即命佛，如微之《閒情》詩：“臥讀道書慵不起，水晶簾下看梳頭”，道書者即佛書也，其他唐人所稱宮人入道，入道亦即拜佛之謂。微之以如此不莊重之態度，處理佛書，安望有何心得？彼謬持瞽論，趨勢必然。

道、佛不分，其勢並不起於唐，姜西溟有《二氏論》，條析綦詳。其前半幅云：

朱子謂佛氏之書，其徒采取老、莊之旨為之，其後道家旣失其傳，反竊取佛氏經教之最膚淺者為道經，譬如巨室子弟，亡失其先世所遺珍寶，乃從其人竊得破釜甕之器，誇之以為己有。由是言之，佛與老雖異，而其言初不異也。其說精矣，然自東漢至宋，未有分佛與老為兩人者也。袁宏《漢紀》：“西域天竺國，有佛道焉，其教以修善慈心為主，不殺生，專務清淨，其精者為沙門。沙門者漢言息也，蓋息意去欲，而歸於無為。”[7]此佛教初入中國之言也，而所謂清淨無為者，則老氏之說矣。《東漢·楚王英傳》：“晚節更喜黃老，學為浮屠，齋戒祭祀。”桓帝立黃老浮屠祠於宮中，言黃老即曰浮屠者，明其為教本一也。

子厚向不持偽言，彼自承與浮屠遊，乃喜其言與《易》、《論語》合，是佛子不僅竊道家言，而並竊儒家言也。三教之渾殽如此，退之妄以闢佛鳴，眞自欺欺人之尤，至己從浮屠遊，而翻以此罪子厚，迹象之粗者轉不足責。湛園此論，恨不得使韓、元二居士[8]一讀。釗案：道、佛不分，源於儒、佛不分。蓋吾國接奉佛教之初，從事翻譯者，大抵如房融[9]之流儒家名手，動以儒言詮釋佛理，而儒、佛混。夫道亦儒家所言之道，浸假而道、佛混，亦固其所。