三

子厚《答韋中立論師道書》，有“參之《莊》、《老》以肆其端”一語，莊、老並稱，而且先莊後老，此他處不少概見之排列法，姑試論之：

自來以名義與老子並稱者，最先曰黃帝，其次曰莊周。以年代論，黃帝先於老子，因號黃、老，莊周後於老子，因號老、莊，此其勢甚順，無人非議，至以道術論，其淺深廣狹之度，亦應如是次第，理有固然。今子厚輒反其道而行之，以莊周壓於老子之上，不曰老、莊而曰莊、老，究為何故？

吾見慈谿姜氏《湛園未定稿》，有《黃老論》一首，其言足資參證，請徵其說：

黃老論（姜宸英）

漢自曹參為齊相，奉蓋公[39]，治道貴清靜而民自定。其後相漢，遂遵其術以治天下，一時上下化之。及於再世，文帝為天子，竇太后為天下母，一切所以為治，無不本於黃、老。極其效，至於移風易俗，民氣素樸，海內刑措，而石奮、汲黯、直不疑、司馬談、田叔、王生、樂鉅公[40]、劉辟疆父子之徒，所以修身齊家，治官涖民者，非黃、老無法也。蓋漢當秦焚書之後，《詩》、《書》放失，其一時之人，心志耳目，蕩然無所寄，而黃、老之教，不言而躬行，縉紳先生之所以口傳而心授者，所在皆是，則乘其隙而用之，以施於極亂思治之後，故其致理之盛，幾及於古淳閟[41]之化。予考班氏書，為黃帝書者幾家，為老子書者幾家，大抵皆出於漢初人所為，所謂莊周者，備道書之一家而已。《太史公書》，雖老、莊、申、韓並傳，不聞有以莊子配老氏者，《古今人表》，僅次周於第六等中下之列，則當時之所尙可知矣。蓋老子之教，以虛無為本，以因循為用，而其旨卒歸於治天下。莊子者，徒樂為猖狂恣肆無涯涘[42]之說，以自放其意而已，觀其人，雖有聖人者出，將不為用也。而魏、晉間之樂縱誕者，必曰老、莊，習其猖狂自恣無涯涘之說，欲舉之以移易夫天下，則天下幾何其不亂且亡矣，而老氏之弊豈至是哉？漢武帝表章《六經》，羣書輩出，黃、老之教漸微，然儒者曲學阿世，文士浮薄無用，在朝之臣，僅有一董仲舒，能明王道而不能用，漢治亦愈衰於前，豈孔子之教不如老氏哉？老氏得其傳，孔子之教失其傳故也。自孟子沒後，數百年而得一董子，又千餘年而後宋之諸大儒出焉，發明理學體用、微顯之要，然後世始曉然知儒者之學，內足以治其身心，外足以開物成務，以致乎天下國家之用，而卒不知所以用也，則孔子之道之得傳於世，其亦難矣。

由姜氏之說，老子之術高，其為治於天下，能收移風易俗、致理及本之效，莊子直下於老至五、六等，僅以莊子之名配老氏，且不可，何論推尊其術，使凌老氏之上乎？吾揣子厚《答韋中立》之所云，特偶爾誤倒其序，別無所謂，不然，則有下列一義，可得而言。

子厚與韋氏書，有論道術者，亦有論文章者。論道術以《六藝》為本，除《樂書》失傳外，專就《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》，取道之原，不敢他騖。至文章旁推交通，廣涉《穀梁》、《國語》、《離騷》、《太史》之各部居，多列不為有餘，少列並非不取。獨為文之道，窮源竟委，如水放流，誰家工於發端，誰家精於暢敘，則取莊、老、孟、荀四子尸之，侔色揣稱[43]，俾資仿效，如是而已。至就莊、老兩家權之，《莊子》鴻篇鉅製，波瀾壯闊，《老子》短峭刻覈[44]，尺幅千里，以此授之後生，使明常山之蛇[45]，誰首誰尾，則直《莊》易指點，《老》難條理，於焉《莊》為首列，《老》乃次之，榘範致然，無可訾議。至若舍文言治，放之四海，則如莊生從樂為“猖狂恣肆無涯涘之說，欲舉之以移易夫天下，天下幾何其不亂且亡”，湛園先詔予矣。漢初盛治，歸本黃、老，豈佯狂無端厓之狂徒所敢望？言非一端，夫各有當，論治術言老、莊，論文章言莊、老，子厚名家者流，〔按子厚名家，本章實齋說。〕循名先不得不責實。他日子厚辯《列子》，謂莊周放依其辭，好文者不可廢，是子厚賞《列子》，亦祇賞其文辭，同於賞《莊子》云爾。凡吾所得了解於子厚者止於是，識者其更詳之。