一

《周易》九六說，乃劉、柳兩家《集》中明微究極一大辯論也，《劉集》無注者，注《柳》者數百家，從未見深入及此。近有東臺高二適，發憤窮研，頗有所得，茲錄其《柳書後題》一首，吾馳書論列，亦附贅焉，姑以奮爝火[14]之末光，挽斯文於將墜而已。

見與董生[15]論《周易》九六義，取老而變，以為畢中和[16]承一行僧[17]得此說，異孔穎達疏，而以為新奇，彼畢子、董子，何膚末於學而遽云云也？都不知一行僧承韓氏〔謂韓康伯[18]承其師王弼[19]上下經《易》注，而補其全。〕孔氏[20]說，而果以為新奇，不亦可笑矣哉？韓氏注：乾之策二百一十有六日，乾一爻三十有六策，則是取其過揲四分而九也；〔揲，數蓍也，謂持而數之也。〕坤之策一百四十有四日，〔此準周歲三百六十日，分其大半二百一十六日為乾，小半一百四十四日為坤。〕坤一爻二十四策，〔此謂乾卦六爻，即二百一十六而六分之，一爻得三十六策，坤卦六爻，即一百四十四而六分之，一爻得二十四策。〕則是取其過揲四分而六也。〔此謂即三十六而四分之得九，即二十四而四分之得六。〕孔穎達等作《正義》，論云：九六有二義，其一者曰：陽得兼陰，陰不得兼陽。其二者曰：老陽數九，老陰數六。二者皆變用，〔句〕《周易》以變者占，〔此處或讀為二者皆變句，用《周易》句，乃誤也。〕鄭玄注《易》，亦稱以變者占，故云九六也。〔《周易》尙變，陽九陰六，均變爻也。九為老陽，六為老陰，故曰取老而變，或曰舉老而稱，亦曰尙變而稱。〕所以老陽九，老陰六者，九過揲得老陽，六過揲得老陰，此具在《正義·乾》篇中，周簡子[21]之說亦若此，而又詳備，何畢子、董子之不視其書，而妄以口承之也？君子之學，將有以異也，必先究窮其書，究窮而不得焉，乃可以立而正也。今二子尙未能讀韓氏《注》[22]、孔氏《正義》，是見其道聽塗說者，又何能知所謂《易》者哉？足下取二家言觀之，則見畢子、董子膚末於學而遽云云也。足下所為書，非元凱[23]兼《三易》[24]者則諾，若曰孰與穎達著，則此說乃穎達說也，非一行僧、畢子、董子能有異者也，無乃即其謬而承之者歟？觀足下出入筮數[25]，考校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者也，然務先窮昔人書，有不可者而後革之，則大善，謹之勿遽，宗元白。

二適所為《後題》如下：

柳子厚與劉禹錫論《周易》九六說書後題（高二適）

昔吾研《易》卦陰陽、剛柔之說，苦於諸家疏解之紛紜，與其所長，則往往見其短，究其所短，則又稍稍能顯其長，甚矣哉斯何《易》之難知耶？又尋繹《周易》九六之數，雖盡人皆知為自然之極則，其道彌綸於兩大之間，然數千年來之得其正解者，每易知其盡所當然，而忽略其所未盡適然。蓋以現存諸家《易》疏證咨之，即固不能廢此一之為說，亦即不能存彼之為一說，如一物焉，執其兩端，久久不得其街術貫通之道者，比比然也，烏乎！此又從來治《易》學者之難矣。余生蒙僿，旣憾未能窮《易》理以盡性，乃久之，始得柳柳州《與劉夢得禹錫論〈周易〉九六說》之一書，然畢讀之，茫然也，悟且未能，道於何見？夫柳州之明《易》九六也，則先之曰：《周易》論九六，義取老而變，又引韓康伯注《繫辭》，孔穎達《正義》，九六有二義，謂陽得兼陰，陰不得兼陽，老陽數九，老陰數六，二者皆變用，《周易》以變者占。旣稱鄭玄注《周易》，亦以變為占，又稱有周簡子之說，亦若此而更詳備，〔占變者謂占爻之常理，若以全卦論，別有筮例在。〕審此書辭，則柳州之《易》道尙矣。惟循此而往，柳乃大聲痛詆劉夢得引董生、畢中和、僧一行說，以為新奇，以為可笑，以為道聽塗說，又欲劉反董、畢等，先窮昔人之書云云，然則賓客之辯九六殆絀矣，窮且辱矣，不可以為方矣。吾恆思之，劉、柳以八司馬之文章風誼，其究何所為而為此乎？此一義也，凡籀誦河東之辭，當能疑之，疑之而不已，則必求解焉，今倘有人欲解河東之疑，豈可不先考劉氏之論辯耶？吾茲準此，請事斯語矣。

夫劉賓客之辯九六也，先廣揲蓍端策之法，計柳書所引《易繫注》，劉辯乃益加詳焉。劉辯計列遇少得十三之老陽，及遇多得六之老陰，以次逮於以少為主（以少為主，猶言以陽爻為主，如震陽爻卦，少在初為震，在中為坎，在末為艮是也。〕得七之少陽，以多為主〔以多為主，猶言以陰爻為主，如少在初為巽，在中為離，在末為兌也。〕得八之少陰，計凡八式，三八二十四指，此不但柳州所未言，即從來《易》學家亦未嘗言。蓋劉氏用《易》八象，排比而敷陳之，不深曉一行之大衍論，則可謂一字不能著。而一行從容於綜四象而成八，及震初九再三索而為長中少男女，用始、壯、究之原委，此段與前所列八表二十四指，相互發明，為劉氏搜討九六數之根據。吾雖未遑定孔穎達、韓康伯之能此與否，然《正義》一書，實未嘗及此也。蓋凡揲蓍法，其運用四十九策，分二、掛一、揲四、歸奇，均為天地自然之理勢，昔聖人作《易》，旣有以卜筮者尙其占之文，故此為諸《易》學家所心傳而勿替，《說卦傳》曰：參天兩地而倚數，此為明九六之次。惟此乃從未有如劉辯之明辨者，此中玄奧，吾為劉氏《大衍》諸章疏記，仍恐世儒之不能盡曉也。是故柳所箴劉之言，欲其窮昔人書，有不可者而後革之，吾意此在柳為達學讜言，而不知正劉、董功夫之所在也，豈非然哉？豈非然哉？

其次劉辯多明《易》筮。中間引《國語》，晉公子親筮之[26]，及董因迎公於河[27]二事，又引《左傳》，穆姜薨於東宮[28]一事，尋《易》筮例，在當日已難肊斷，一則《易》本無明文，再則杜元凱、韋昭[29]等之疏注，恆附會支離，初無準的。如穆姜事，史苟取悅於姜，不從少占，而元凱不明史苟取悅之誤，乃謂雜用《三易》，故有遇八之云，〔遇八之云，謂連《三易》用八占也。〕劉氏則斥之曰：此非臻極之理也。而韋昭之注晉文渡河事，用泰卦之中爻，以互體震有建侯象，劉與董生言《易》，亦以為不必如此。至於貞屯、悔豫之例，筮皆餘八，變與定均，即決以內卦，以八為占。今劉之於占，必本於董，所謂信與理會，又參以左氏二書，若合形影，此其精詣為何如耶？

抑吾觀柳州與劉書有曰：足下所為書，非元凱兼《三易》者則諾，〔柳原意稱：劉以元凱言《三易》之言為非，則是矣，諾，是也。〕又曰：觀足下出入筮數，攷校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者，則柳州旣已服膺劉氏占筮之深切著明矣，而顧又復以為孰與穎達著者何耶？況孔疏、杜注，在劉辯初無抵捂之辭，所云世之儒曰：聞諸孔穎達云，不過略為依違耳。今夫賓客之指要，其彰彰較優孔、韓之虛牝無實，又直不可同年而語，此豈柳州之所不能剖別耶？自孔疏行世，後世之言《易》者為何如，斯有定評在，而余獨惜柳書激急，大似以意氣相矜，兼似論《易》祇知守孔疏、韓注，而不許有董生、一行之說在，噫！人非昧於理道，豈能標榜門戶，深閉固拒以至於此極哉？吾不禁把書而三歎矣。信夫！賓客之辯，已自言之，曰：由數立文，所如皆合，然猶有貴聽而賤視者，齗齗然莫可更也，又曰：董生之名，孰與穎達著耶？而材孰與元凱賢耶？余故獨悲而志之，以俟夫後覺，然則賓客之寄慨，其來柳州之書，亦自應得之矣，嗟乎。今者吾人重斠[30]劉、柳之論辯，祇歎《易》學之未明，匪第文辭之優劣，何也？劉、柳之為，自屬各有一得，吾前已言之，凡事知其盡所當然，而忽略其未盡適然者，此人之恆情也。始吾得柳書，不能盡其理，得劉辯則盡之矣，視劉、柳均屬引人窮其學以至於道，況柳州之所責於劉者，賓客已能塞其望，吾獨何為有所揚抑哉？又吾今為賓客一辯作疏記，亦慮讀劉而不能盡其說，至於能否適所當然，是在善《易》者之善自體會焉耳。

二適於《柳書後題》之外，尙撰《賓客辯〈易〉九六疏記》，計三篇，亙數千言，中涉大衍論及董生言《易》，又陳述揲蓍之數與法，排演算式無數起，繁密不易董理，此當俟二適別為專著論之，恕暫不錄。蒙於斯學未涉藩籬，遽與能者馳書辯論，誠犯強不知為知之戒，唯以事關絶學，志在假年，姑出荒言，冀來諍友而已。往書如下：

二適足下：承示《劉賓客辯〈易〉九六疏記》，深入顯出，燭照靡遺，不料二適邇年治學精進乃爾，甚佩甚佩。《柳集》注家號五百人，從未見或於此門略有闡發，近瞿兌之[31]簽注《劉集》，吾曾詢及此辯，彼亦遜言理解不足，未便加墨，吾之譾劣，當有過於兌之，今何幸二適能為吾指要彌補此一罅漏也！尋柳州於《易》，似欠深造，據其自述，僅得在永貞事變之頃，從陸文通微受教誨，然亦未必向揲蓍細功，多所探討。夢得何時孕此絶技，自不獲知，姑就兩家表襮於外者，略事比覈，則吾子筆下所不免軒劉而輊柳，誠復持之有故。獨《左傳》穆姜遇筮一事，柳州以求元凱兼《三易》者則諾，指責賓客，此本言非一端，難於偏執，請得率爾一談。蓋以變為占用九六，以不變為占用七八，似夢得以謂《易》之通義在是，而元凱及其他治《易》諸家，則主張前者屬《周易》，後者屬《連》、《歸》[32]。今穆姜之筮，所遇為艮之八，夫八，不變者也，元凱因謂雜用《二易》為之，尤其一轉而占變爻，得隨卦而論之，此明用《周易》，顯然成一對比。由是袒元凱者，認為雜用之說不誤，柳州所見，諒亦同流。其後隨卦旣得，史悅姜為徒然，夢得因聲言穆姜終死東宮，義與艮會，以此證明艮六二爻辭為不誣。如實言之，鄙見未敢苟同，吾見顧亭林《〈左傳〉杜解補正》，此固以元凱為非者，其下即引傅遜[33]：“艮五爻皆變，唯二得八不變之隨，筮法五爻皆變，則占之卦定，爻得隨之，六二係小子，失丈夫，是明示穆姜以通於僑如之穢，姜亦自知之，而以彖辭為說也”云云。是得隨後而取義即在隨，並不回溯而求與艮會，所謂以彖辭為說，即《傳》中穆姜申述元亨利貞以彖為占一大段，此尤謂史據《周易》，故指言《周易》以折之，藉以反映曩占所本，非《周易》而實為另《二易》，昭昭然揭日月以行也。王船山《續春秋左氏傳博議》：穆姜論筮長言大篇，亦切證穆姜所得在隨，而並不在艮，凡此種種，都似與夢得所見不無出入，而展轉易與柳州合符，不審二適其謂之何？抑有進者，治《易》而專騖於卜筮，終是旁門術業，而無關於開物成務、利安元元之為，二適謂賓客《天論》之篇，痛陳形器之理，與人類萬物交相勝，尤極其辯，並歎為韓退之、柳子厚所不能言，此韓氏吾不敢知，若子厚者，即於此敬謝不敏，當亦坦蕩蕩而行所無事。嘗論《易》固巍然六藝之一，而治之不愼，往往與陳摶[34]左道，及其江湖休咎為緣，或謂祖龍焚書，《易》無與焉，蓋視同巫醫小術而輕之。夫人食肉不食馬肝，未為不知味，為學不解蓍法，將何害其為通人？去歲二適在京，示我揲蓍步驟，依樣葫蘆，亦自大體粗諳。能近取譬，此殆繁密有過牙牌神數，而局勢相同，所謂四四而遇，其理亦不去雙陸[35]博戲絶遠。夫如是，子厚誠好學不倦，然亦未必即以此伎遜於夢得，比之日日臨池[36]，劉家異同[37]，因欲為之火急添功用[38]也，二適不以為惡謔否？

吾校理劉、柳此一辯論而深有感。蓋《柳集》為劉所編，附錄又許錄劉論，劉當時儘可將論旨有利於己者，充分補足，俾無掛漏。顧夢得並不如此為之，凡論難一依原形存置，此外不另增益一字。吾揣此類辨論，意見可能時時有變，子厚歿後，夢得猶殘存二十年以上，其間意趣波盪，何止百千，而夢得一語不曾涉及，凡己見之不足處，從不稍加補綴。可見夢得將友情視為無上，而理論之是非曲直，統壓抑在下，此道義之高，至於何等，豈吾儕悻悻小夫所能窺測者哉？擲筆三歎，情懷何已？