一

《舜禹之事》，連同《謗譽》、《咸宜》共三首，人多以為非子厚之文，晏同叔謂恐是博士韋籌所作，不知同叔根據何在。文如下：

舜禹之事

魏公子丕，由其父得漢禪，還自南郊，謂其人曰：舜、禹之事，吾知之矣，由丕以來皆笑之。柳先生曰：丕之言若是，可也，嚮者丕若曰：舜、禹之道，吾知之矣，丕罪也，其事則信，吾見笑者之不知言，未見丕之可笑者也。凡易姓授位，公與私，仁與強，其道不同，而前者忘，後者繫[38]，其事同。使以堯之聖，一日得舜，而與之天下，能乎？吾見小爭於朝，大爭於野，其為亂堯無以已之。何也？堯未忘於人，舜未繫於人也。堯之得於舜也以聖，舜之得於堯也以聖，兩聖獨得於天下之上，奈愚人何？其立於朝者，放齊[39]猶曰：朱啓明[40]，而況在野者乎？堯知其道不可，退而自忘，舜知堯之忘己而繫[41]舜於人也，進而自繫。舜舉十六族[42]，去四凶族[43]，使天下咸得其人，〔一本作“仁”。〕命二十二人興五教[44]，立禮、刑，使天下咸得其理，合時月，正曆數，齊律、度量、權衡，使天下咸得其用。積十餘年，人曰：明我者舜也，齊我者舜也，資我者舜也，天下之在位者皆舜之人也。而堯隤然[45]聾其聰，昏其明，愚其聖，人曰：往之所謂堯者，果烏乎在哉？或曰：耄矣，曰：匿矣，又十餘年，其思而問者加少矣。至於堯死，天下曰：久矣舜之君我也，夫然後能揖讓受終於文祖[46]。舜之與禹也亦然。禹旁行天下，功繫於人者多，而自忘也晚。益之自繫猶是也，而啓賢聞於人，故不能。夫其始繫於人也厚，則其忘之也遲，不然，反是。漢之失德久矣，其不繫而忘也甚矣，宦、董、袁、陶之賊生人盈矣。〔謂宦官、董卓、袁紹袁術兄弟，及陶謙。〕丕之父〔曹操，字孟德。〕攘禍以立強，積三十餘年，天下之主，曹氏而已，無漢之思也。丕嗣而禪天下，得之以為晚，何以異乎舜、禹之事耶？然則漢非能自忘也，其事自忘也，曹氏非能自繫也，其事自繫也。公與私，仁與強，其道不同，其忘而繫者無以異也。堯、舜之忘，不使如漢，不能授舜、禹，舜、禹之繫，不使如曹氏，不能受之堯、舜。然而世徒探其情而笑之，故曰笑其言者非也。問者曰：堯崩，天下若喪考妣，四海遏密八音[47]三載，子之言忘若甚然，是可不可歟？曰：是舜歸德於堯，史尊堯之德之辭也。堯之老更一世矣，德乎堯者蓋已死矣，其幼而存者，堯不使之思也，不若是不能與人天下。

吾細核之，此文決非贋作，以文中所涵各義，非子厚不能有也。何孟春《餘冬敘錄》云：

曹丕旣篡漢，曰：舜、禹之事，吾知之矣。此乃以己而窺聖人，謂舜、禹亦只是篡，而文之以遜讓耳，丁謂[48]不信古有忠臣孝子，意正在此。丁謂在中書嘗曰：古今所謂忠臣孝子，皆不足信，乃史筆緣飾，欲為後代美談者也。此言見《王文正筆記》[49]。

孟春所錄，恆人思致如是，了無足怪，而子厚此文用意，去孟春“只是篡”之說萬里。“柳先生曰：丕之言若是，可也，嚮者丕若曰：舜禹之道，吾知之矣，丕罪也”，是子厚所言，異軍蒼頭特起，重在事而不在道明甚。以言道也，則俗儒理解如孟春“篡而文之以遜讓”云云，固與子厚“公與私、仁與強”之辨，不無相合，今旣由道而之事，並即以事為之的標，使天下自趨於切近，為問曹魏之繫於民，是否實在？設實在也，天下不思漢，而惟曹氏之思，亦且積三十年不衰，此與曩代舜、禹之久繫於民者，羌無二致，而又何怪焉？

尋子厚文中人心不思漢一義，與呂化光《諸葛武侯廟記》所謂：“桓、靈流毒，在人骨髓，……人心思漢，亦不可得也”，正如銅山洛鐘之應[50]。由是而進徵於民，化光設為武侯告天下之辭曰：“我之舉也，匪私劉宗，惟活元元，曹氏利女乎，吾事之，……”可見曹氏之臨民，當時並不迫人以“虐魏逼從”之感。化光之言又曰：“夫民無歸，德以為歸，撫則思，虐則忘，其思也不可使忘，其忘也不可使思”，化光之所謂德，即子厚之所謂道也，民於曹氏，旣思之而不能忘，則曹氏事得之矣，道亦無甚大迕。今觀柳、呂兩家之詞，此一綜合大義，不難依辨證得來，舉凡拘儒腐生正統、偏統之論，征誅、揖讓之爭，職近而摽諸大門之外，遠乃放諸無何有之鄉，一切以民為本，而折衷於撫后虐仇一語，渾無例外。間嘗論之，兩家旨趣訢合如此，豈偶然而已哉？曰：否，此兩人從陸淳先生學《春秋》以來，了解到“章明大中，發露公器”，往復討論，而歸結乃爾。於是《廟記》非化光不能為，《舜禹之事》亦非子厚不可能下筆，人謬以贋鼎訾之，即晏同叔不免，眞目論也。