《吏商》一文,諸本首句俱作“吏而商也”,義自可通。惟南宋錢重謂得善本,首句為“吏非商也”,其下“吏而商”一轉,此一校正,似較諸本為得。〔按錢重,光宗紹熙中永州州學教授,彼在本篇後作長篇跋文,誇張此一校正,文宂不錄。〕蓋子厚行文,喜以開宗數字,標明題旨,本題乃是最著一例,讀者試細辨之。

吏商

吏非商也,吏而商,汙吏之為商,不若廉吏之商,其為利也博。汙吏以貨商,資同惡與之為曹,〔資,藉也。〕大率多減耗,役傭工,費舟車,射時有得失,取貨有苦良,盜賊、水火、殺奪、焚溺之為患,幸而得利,不能什一、二,身敗祿奪,大者死,次貶廢,小者惡終不遂,汙吏惡能商矣哉?廉吏以行商,不役傭工,不費舟車,無資同惡減耗,時無得失,貨無良苦,盜賊不得殺奪,水火不得焚溺,利愈多,名愈尊,身富而家強,子孫葆光,是故廉吏之商博也。苟修嚴潔白以理政,由小吏得為縣,由小縣得大縣,由大縣得刺小州,其利月益各倍,其行不改,又由小州得大州,其利月益三分之一,其行又不改,又由大州得廉一道,其利月益二、三倍,〔釗案:“二”字由“之”校改。〕不勝富矣,苟其行又不改,則其為得也夫可量哉?雖赭山以為章,〔章猶枚也,《史記》:“山居千章之材”[92]是也。〕涸海以為鹽,未有利大能若是者,然而舉世爭為貨商,以故貶吏相逐於道,百不能一遂,人之知謀好邇富而近禍如此,悲夫!或曰:君子謀道不謀富,子不見孟子之對宋硜乎[93]?〔釗案:“不”字校增。〕何以利教為也?柳子曰:君子有二道:誠而明者,不可教以利,明而誠者,利進而害退焉。吾為是言,為利而為之者設也,或安而行之,或利而行之,及其成功一也。吾哀夫沒於利者,以亂人而自敗也,姑設是,庶由利之大小,登進其志,幸而不撓乎下以成其政,交得其大利,吾言不得已爾,何暇從容若孟子乎?孟子好道而無情,其功緩以疏,未若孔子之急民也。

“急民”二字,為一篇關目。子厚嘗與呂化光論《非〈國語〉》,涉及李致用所為《〈孟子〉評》,或者不察,以謂子厚非《國語》並非《孟子》,實則子厚未嘗為是書也。顧子厚雖無書摭孟子,而以孟子不叶於中,未能明道,則固在《寄化光書》中侃侃言之。今又稱孟子“好道而無情”,“未若孔子之急民”,則柳子不諱為孟子諍友,事甚顯白。