三

王船山《讀〈通鑑〉論》，於唐順宗朝只論伾、文一案，其說云：

王伾、王叔文以邪名古今，二韓、劉、柳皆一時之選，韋執誼具有清望，一為所引，不可復列於士類，惡聲一播，史氏極其貶誚，若將與趙高、宇文化及同其凶逆者，平心以考其所為，亦何至此哉？自其執政以後，罷進奉、宮市、五坊小兒，貶李實，召陸贄、陽城，以范希朝、韓泰奪宦官之兵柄，革德宗末年之亂政，以快人心，清國紀，亦云善矣。順宗抱篤疾，以不定之國儲嗣立，諸人以意扶持而冀求安定，亦人臣之可為者也，所未審者，不能自量其非社稷之器，而仕宦之情窮耳，初未有移易天位之姦也。於時宦官乘德宗之危病，方議易儲以危社稷，順宗瘖而不理，非有夾輔之者，則順宗危而憲宗抑且不免，代王言，頒大政，以止一時之邪謀，而行乎不得已，亦權也。憲宗儲位之定，雖出於鄭絪，而亦俱文珍、劉光琦、薛盈珍等諸內豎，修奪兵之怨，以為誅逐諸人之地，則韋執誼之驚，王叔文之憂色，雖有自私之情，亦未嘗別有推奉，思搖國本，如謝晦、傅亮之為[32]也。乃史氏指斥其惡，言若不勝，實覈其詞，則不過曰采聽謀議，汲汲如狂，互相推獎，僴然自得，屏人竊語，莫測所為而已，觀其初終，亦何不可測之有哉？所可憎者，器小而易盈，氣浮而不守，事本可共圖，而故出之以密，謀本無他奇，而故居之以險，膠漆以固其類，亢傲以待異己，得志自矜，身危不悟，以要言之，不可大受而已矣。因是而激盈廷之怨，寡不敵眾，謗毁騰於天下，遂若有包藏禍心，為神人所共怒者，要亦何至此哉？伾、叔文誠小人也，而執誼等不得二人，不足以自結於上，伾、叔文不得於牛昭容、李忠言，不足以達於篤疾之順宗，嗚呼！漢、唐以後，能無內援而致人主之信從者鮮矣。司馬溫公之正，而所資以行志者太后[33]，楊大洪之剛，而所用以衛主者王安[34]，蓋以處積亂之朝廷，欲有所為，而就其可與言者為納約之牖也。叔文、伾之就誅，八司馬之遠竄，事所自發，亦以宦官俱文珍等，怨范希朝、韓泰之奪其兵柄，忿懟急洩，而大獄疾興，諸人旣蒙不赦之罪，神策監軍復歸內豎，唐安得有斥姦遠佞之法哉？宦官之爭權而迭相勝負耳。杜黃裳、袁滋不任為主也，故執誼等有可黜之罪，而遽謂為千古之敗類，則亦誣矣。繇此以觀，士之欲有為當世者，可不愼哉？天下之事，昭昭然揭日月而行者，與天下共之，其或幾介危疑，事須密斷者，則緘之於心，而制之以獨，若驟得可危之機，震驚相耀，以光大之舉動，為詭秘之聲容，附耳躡足，晝呼夜集，排羣言，斂眾怨，自詡為憂國如家，乃不知旁觀側目者，且加以不可居之大慝，事旣祕，言不能詳，欲置辯而末從，身受天下之惡，自戕而已矣。《易》曰：“不出戶庭，無咎”[35]，愼之於心也，不出門庭則凶[36]矣，門內之密謀，門外之所疑為叵測者也，流俗之所謂深人，君子之所謂淺夫也，讀柳宗元謫後之書，匪舌是出，其愚亦可哀也已。

船山博極羣書，論鋒四溢，然大抵狃於明人叫囂拘墟[37]之陋習，己旣韜晦終身，不預事故，而往往喜推測可能之勝若敗，以苛責於己所欲加苛責之人，此吾讀船山之《讀〈通鑑〉論》所起之通感，繞室徘徨而無能自已者也。右論首標伾、文“以邪名古今”，為問此邪之云者，究誰名之？倘不邪如司馬君實，身處伾、文之地，所設施當愈於伾、文者幾何？是否可能不遭誅貶？凡此皆船山承訛襲謬之目論，不可不辨。

事本可共圖，而故出之以密，此船山果何所指？以《順宗實錄》所標善政，船山亦從而善之者而言，試問孰一項目，可得於大廷廣眾議之，而詢謀僉同[38]？韓退之者，以偏善柳、劉自標榜者也，倘柳、劉與商貶李實，或奪俱文珍監軍之權，則退之方倚李實而以諛詞干進，又方推文珍為國之元臣，功德可歌，船山將認為事可共圖否乎？船山謂伾、文激盈廷之怨，夫盈廷之人，才如退之，學如退之，及敦友誼如退之者，諒無幾輩。退之猶且若是，其他更何足論？船山將教伾、文如何與若輩共圖事耶？船山書生，好為高論，全抹卻當時眞實事態，往往如此。

凡伾、文之所成就，船山固未予抹煞，所謂代王言，頒大政，以止一時之邪謀，而行乎不得已者，船山亦為之大書而特書，顧船山似未覺言中之矛盾。蓋伾、文，古今以邪名者也，而同時輒用以行權，而止一時之邪謀，然則所謂邪者究在何方耶？船山是否持以邪制邪論耶？船山一則曰伾、文等非社稷之器，再則曰不可大受，三則曰伾、文誠小人，四則曰柳宗元其愚可哀，然則社稷之器，大受之才，非小人而又不愚，船山所想像人為何等人耶？平心而論：叔文功成被誅，視死如歸，其節烈雅不減於楊大洪，而所裱[39]襮於天下者，尤為大洪所難企及，而船山持論，輒乖盭[40]不中肯綮如是，嘻！船山亦適自證為明代末流經生之雄已耳。唐人尊門第，重制科，流風漫衍，遞明猶在，伾、文以末藝進，不論所表著者何等卓卓，而終無所逃於小人之名，書生徇俗之見，不過爾爾。船山論中，稍稍為韋執誼掩護，此徒以執誼出自高門，雅有清望，因欲異執誼於伾、文，全不似子厚排擊封建，着眼人民，而翻譏子厚為愚，船山有膏肓不可醫處，此類是也。