四

子厚《天說》，要語只二，曰：功者自功，禍者自禍；結論只一，曰：天人不相預。夢得作上、中、下三篇廣之，論點雖繁，而要結亦祇在卒篇數語如下：

堯、舜之書[6]，首曰“稽古”，不曰稽天；幽、厲之詩[7]，首曰上帝，不言人事。在舜之廷，元、凱舉焉[8]，曰舜用之，不曰天授；在殷中宗[9]，襲亂而興，心知說賢，乃曰“帝賚”。堯民之餘，〔各本“之”作“知”，非，依《劉集》校改。〕難以神誣，商俗已訛，〔各本“已”作“以”，不如《劉集》作“已”。〕引天而敺[10]，由是而言，天預人乎？

子厚毅然答之曰：“凡子之論，乃吾《天說》傳疏耳，無異道焉”，斬切簡要，一字移動不得。

子厚答書，除迻述夢得“天無預乎人”為同於己外，猶贊許劉論中一語：蓋劉之中論，曾謂“古所謂無形，蓋無常形耳”，子厚美之，稱“獨所謂無形為無常形者甚善”，而皆未標明“無常形”一語之所自出。吾考《史記·太史公自序》稱：道家無為，其術以虛無為本，無成勢，無常形，故能究萬物之情，不為物先，不為物後，故能為萬物之主，有法無法，因時為業，有度無度，因物與合。其後班孟堅撰《漢書》，在《司馬遷傳》中，復著重於無成勢，無常形，引申其說，辭旨如一。於是“無常形”三字，成為道家用虛之中堅術語，柳、劉兩家都不應不知。其所以不標而出之以示於人者，則所謂深人無淺語，行家相對，往往有默喩於心而無取宣之於言者則略之，茲一例也。特今為《天說》立解，不得不首明斯義，而又顯示兩家含意，可能非一。嘗試論之：

無常形之謂何？吾嘗聞老子之言常矣，曰：“名可名，非常名”[11]，此反指不可名方為常名甚顯。為問常名者何？韓退之曰：“角者吾知其為牛，鬣者吾知其為馬，犬豕、豺狼、麋鹿，吾知其為犬豕、豺狼、麋鹿”，夫牛、馬、犬豕、豺狼、麋鹿云者，倏而牛，倏而馬，倏而犬豕、豺狼、麋鹿，此至不常之名也。所謂常名，必也，不角、不鬣、不犬豕豺狼麋鹿，而言入吾耳，仍了解為包括角者、鬣者、犬豕豺狼麋鹿者等等，靡有所遺，嘻！此不可得名者也，實無有也，藉曰有之，亦《墨子》區別達、類、私三項中，洞洞屬屬、虛懸無著之達名而已。凡達名皆無常形，而天為一切達名之最大者，其不可能有常形也滋甚，噫嘻！吾知之矣，常形者，乃就不可名之名而牽強名之者也，名由牽強，職乃無物。由是劉云“受其形於高大，而不能自還於卑小”，究竟從誰而受？天外之天，其能提天授之誰某，將大於天幾許？又且位於何所？夫形高大者天，形卑小者亦天，鵬飛九萬里而上者天，鷽鳩搶榆枋而下者何莫非天？究竟何所用其自還？其他劉云數也，勢也，舉自數其數，自勢其勢，究竟誰能將此數若勢，跳而摽之於不可得而名之大名曰天者之巾領，以資識別？以知天之云者，強名而已，本身直無何項動作，絶無與萬物交為勝負之理。今夢得以無常形之天，不列之無形，翻而躋之龐大無外之有形第一行列，豈非矛盾之至？子厚曰：功者自功，禍者自禍，此還源見極之言，夢得從而堆垜駁雜術語，徒於本題繳繞不明，而愈衍愈遠。世之淺儒，目迷眩於藻采，耳震懾於雷同，謬以夢得枝辭之多許，抹煞子厚精言之少許，吾其奈之何哉？吾其奈之何哉？