一

《道州毁鼻亭神記》，乃子厚黜邪明教之所為作也，子厚旣不得志於時，平日利安元元之大計，不為其正而為其負。文中“明罰行於鬼神，愷悌達於蠻夷”二語，以信鬼尙禨之楚俗，而昭其慴伏[5]，以相傳千年之淫祀，而毁於一朝，事與願諧，聞歌興起，作者實不啻借伯高[6]酒杯，澆自己塊壘云。

文不須解釋自明。“鼻”與“庳”同，君有鼻者，即舜封象於有庳也，有鼻在零陵，或謂零陵有鼻墟是也。翟灝[7]《〈四書〉考異》：鼻與庳，皆從“畀與”之“畀”，音皆讀若庇，故其字得通借。釗案：《左·襄廿三年》，邾畀我來奔，《公羊》作“鼻我”。斥一祠而二教興焉者，二教當指教孝、教弟，對上文“以為子則傲、以為弟則賊”言之也。

袁子才《隨筆》[8]中，有《鼻亭之疑》一條如下：

柳子厚作《毁鼻亭神記》，明象之不當祀也，王陽明作《靈博山象祠記》，明象之當祀也。按靈博山在今貴州，非象所封地，孟子所云有庳，即今湖廣永州府之零陵縣，其險惡非人所居。舜罪四凶[9]，流竄皆在中國，何獨象而封之極遠之地？當時舜都安邑，離零陵四千餘里，焉得“常常而見，源源而來”耶？惟《史記》注引《括地志》曰：帝葬九疑，象來至此，後人立祠，名曰鼻亭神，此為近之。

子才疑象不當封於有鼻，果爾，則相隔四千里之地，不得常常見，源源來，於是翻信《括地志》說，象因舜葬九疑而來至，是疑也，姑備一說存之。

旋檢姜西溟[10]《湛園未定稿》，得《鼻亭辨》一首，子才所記悉本於此。《辨》如左：

鼻亭辨（姜宸英）

柳子[11]為薛道州作《毁鼻亭記》，謂象以惡德專世祀，不可，至明王文成[12]為《靈博山象祠記》，以象為已化於舜，故其民至今廟祀之，其識似勝子厚，而兩公皆未及象封邑所在。案靈博山在今貴州境，非象所封地，《孟子》“舜封象於有庳”[13]，即今湖廣永州府之零陵縣，《一統志》云：在道、永二州之間，窮崖絶徼，非人迹可歷。愚嘗考之：舜罪四凶，其所誅、流、竄、殛，皆不出今中國之治。幽州在密雲，其地有共城，崇山今澧之慈利，即岳州境，比零陵尤近，三危在沙州，漢燉煌縣東南三十里，羽山在萊州即墨古不其縣南，所謂投之四裔者，以其為東、西、南、北之界也，其實皆中國版圖所隸。當時舜都安邑，若封象在今零陵縣地，則陸踰太行，水絶長江，延迤三、四千里，然後得至。又有洞庭不測之險，俗與椎髻為伍，而驅其愛弟使披箐篁，涉風濤，犯瘴癘於此地，此與四凶之放何異？而猶以為仁人之親愛其弟，吾不信也。漢文帝弟淮南王長廢徙蜀，袁盎諫，以為淮南王素驕，而暴摧抑之，帝必受殺弟之名，後淮南王果道死，而帝悔不用盎言。象之凶傲，甚於淮南，有庳之險遠，不啻巴蜀，使舜避放弟之名，而封之以險遠必死之地，是何漢文之所終悔者，而舜行之不疑也？孟子曰：“欲常常而見之，故源源而來”[14]，越湖絶江，踰河涉嶺，以至京師，比歲一至，則往返萬里，其勞已甚；數歲而數至，則日奔走於道路之中，且時有登頓之憂，風波之患；若三年五年一朝見於天子，如周之制，又不可謂之常常而見，源源而來也。以此推之：則零陵必非象所封地，象所封地，必近帝都，而今不可考矣。柳與王之說雖善，然祠廟之建毁，均於象無與。《史記》注引《括地志》曰：“帝葬九疑，象來至此，後人立祠，名曰鼻亭神”，此為近之。然世俗之附會古蹟，名似而實非者多矣，予誠不敢穿鑿以求之也。

試將湛園此文，移核隨園[15]所記，即知後者為前者之縮本，篇幀異而內容全同。查湛園以布衣知名於時，晚年一第，而旋坐法謝世，天下寃之。因而文集收入《四庫》者，早為北平黃叔琳[16]全部刊出，隨園鄉里後輩，斷無不加瀏覽之理。夫後輩取材於前輩著作，以成短書，文人惺惺惜惺惺，亦自合之兩美之事，顧隨園不出此，而甘尸剽賊之名，為識者齒冷，殊不可解。

姑即姜文繩之，藹然仁人之言，史實究不無可議。《論衡·書虛》篇稱：“傳書言舜葬於蒼梧，象為之耕”，據此，《括地志》九疑之說，先未必確。王充“傳書”云者，未識何書。所謂象，人耶獸也？誰能實之？夫充，東漢產也，較之唐人蕭德言等[17]，去古稍近，此一筆訟，未易理平。於是零陵象忽來至，來至而即應為之設祠，湛園此說，似終難於徵實。要之象者象也，“以為子則傲，以為弟則賊”，二語鐡案如山，無從爬梳。由是言之：唐元和中薛伯高刺道州之剷象祠，視作清初湯斌撫蘇之毁五通祠，不問某一通來從何來，某半通去何處去，[18]其可。子厚之識，於何勝之？