三

輓近長沙有傑士，曰曹孟其[68]，為文俊異出其儕輩，惜不得中壽，而困瘁以歿，海內知之者甚少。往歲嘗以《雜記》本寄余，中有《談文字》一則，偶爾憶及，為尋繹數過，錄在下方，願天下以通人自命者，共體斯文：

閱《續古文辭類纂·書牘類·姚瑩書》云：“讀書當求於我有益處，不當求書中疵處而辨勝之”，此語甚有見地。獨吳南屏《說釣》等篇，人多喜之，余以為此等貌為高雅語頭，極可厭。大抵此老為文，皆故意做作，外舅曾見其人，黃冠廣服，顧盼流意，亦極力做作之一如其文已。周星叔[69]、孫子餘[70]用力不多，即王先生亦以為看同鄉面子。〔曩王先生告余：所選《古文辭》，江浙人頗有違言，以為偏袒湖南。〕余嘗與人論文，以為不說假話，不說腐話，不說野話，不說老話，即自然成文，如何為體？如何為古？皆自畫耳。書牘之例，開口說恭維話，轉葉說謙遜話，如應制科，如遵令甲[71]，其實抗固可厭，卑亦有可厭處，罵固使人不歡，譽亦有使人不歡處，此不說假話之說也。如遭父母之喪，必曰罪孽深重，不自隕滅，此誠何說？豈先委塵垢，乃所以事親耶？此古人之腐話不必學也。野話即不對題，老話即勦襲，南屏必曰此文似柳子厚，此文似蘇子瞻，亦何不自振作？前歲王先生論虛受堂文，偶及《許雪門墓志》[72]，余謂韻文似歐陽公，王先生為出元稿，則有郭侍郎[73]眉批：此文似歐公云云。王先生曰：“但求成文，我亦不知其然”，王先生高於柈湖[74]多矣。黎蓴齋論作碑志，以為必席兩漢而還之三代，此亦抓不著癢處。且兩漢、三代無所謂古文，唐以後所謂古文，皆時文也，第非小講八股耳。古人無古文，而今人有之，今人有之，又以為此兩漢、三代之文，豈不過於矛盾？余意文無所謂古今，今人好處，必有過於三代、兩漢者，兩漢、三代之書，於今尙存，何嘗如今之所謂古文？又何嘗確有好處？然必曲為摹擬，則《尙書》、《大易》[75]、《春秋》、《論語》之類，固有為之者，奈何不以還之兩漢、三代而重之也？古人不必能文，文亦不必以古為是，立古文之名，則名不雅馴，務求合於古人之文，則其文皆妾婦耳。古人人人作文，今已歸書生專作，書生者，無用之別名也，巧立名目，壟斷市利，故今之所謂古文，皆鎖眉蹙額，韓昌黎即其人矣。

《續古文辭類纂》有兩種：一長沙王先謙益吾所編，一遵義黎庶昌蓴齋所編，孟其指王《續》而非黎《續》，所編雖異，而主旨咸在取媚當時手掌兵權、指揮壇坫之人[76]。旣指其人為文章正宗，因於與之習近諸家，多所顧藉，周星叔〔樹槐〕、孫子餘〔鼎臣〕之類是也。而吳南屏〔敏樹〕之聲價，亦倚此人而起，孟其惡其矯揉造作，語無過分。尋孟其蔑視桐城，意並不在打倒當時偶像，而實在壓抑號為文家不祧之祖之韓，蓋以鎖眉蹙額罵倒昌黎，即切斷桐城派潛入湖湘之支流餘瀋。文雖不為柳子厚張目，然韓抑則柳自揚，識者當能辨之。至尊葵園曰王先生，則語涉師門，誼不可少，與論文見地無關，外舅何人？其名余漫忘之。

王《續類纂》，收有屠伯[77]復南屏一書云：

某嘗好讀陶公[78]及韋、白、蘇、陸[79]閒適之詩，觀其摶之物態，逸趣横生，栩栩焉神愉而體輕，令人欲棄百事而從之遊。而惜古文家少此恬適之一種，獨柳子厚山水記破空而遊，幷物我而納諸大適之域，非他家所可及。今乃於尊集數數遘之，故編中雖兼眾長，而僕視此等尤高也。《與歐陽筱岑[80]書》中，論及桐城文派，不右劉、姚，至比姚氏於呂居仁[81]，譏評得無少過？劉氏誠非有過絶輩流之詣，姚氏則深造自得，詞旨淵雅。其不厭人意者，惜少雄直之氣，驅邁之勢，姚氏固有偏於陰柔之說，又嘗自謝為才弱矣。其論文亦多詣極之語，國史稱其：“有古人所未嘗言，鼐獨抉其微而發其藴，惟亟稱海峯，不免阿於私好。”要之方氏以後，惜抱固當為百年正宗，未可與海峯同類而並薄之也，淺謬之見，惟希裁正。

不審右文孟其曾入目否？其中不敢毀柳，又藉柳以媚吳，猶見此公論文，還存有片面公道。至在排抑海峯之下，同時迴護姬傳，則彼殆居於不得不然之勢，而仍承其陰柔，少雄直氣，語有分寸，只圖抵銷南屏呂居仁之惡比為止。此公未達耄年，而氣衰如此，亦足憫歎，斯誼恨不得如孟其者而論之。

孟其論文，並不標揭一字，曰潔曰某，以為的彀，而凡潔字之實際用處，彼皆能了解，而一一予以發揮，吾見近代通人才如孟其者實尠，故特愛重之。然吾愛曹孟其，亦愛吳南屏，蓋天下人之長處，固不必得到天下一致之好評，孟其鄙南屏顧盼流意、極力做作，吾則視南屏如魏徵，正見其自饒嫵媚，而孟其所言，亦不失為同一嫵媚。