二

《貞符》有大義二，一反對封禪，一以仁爲歸，楊敬之《華山賦》，於斯二者闡述惟謹，思想線索，似不可能與子厚無關。按子厚起草《貞符》於貞元末，成文於元和末，敬之適在中間年歲作賦，其彼此相與之迹，足以推定敬之行文，受到子厚影響，彌復不少。子厚於三楊[183]有姻連，而三楊中，子厚似於季弟凌情款尤篤，稱述其文備至。而凌子敬之，字茂孝，元和二年進士，韓退之高其文，子厚致憑書，亦許敬之爲希屈、馬[184]者之一。吾於《唐文粹》得《華山賦》，錄如下：

嶽之初成，二儀氣凝，其間小積焉爲丘，大積焉爲山，山之大者爲嶽，其數五，余尸其一焉。嶽之尊，燭日月，居乾坤，諸山並馳，附麗其根，渾渾河流，從南而來，自北而奔，姑射、九嵕[185]，荊、巫、梁、岷[186]，道之云遠兮，徒遙而賓。嶽之形，物類不可階，其上無齊，其傍無依，舉之千仞不爲崇，抑之千仞不爲卑，天雨初霽，三峯[187]相差，虹蜺出其中，來飲河湄[188]，特立無朋，似乎賢人守位，北面而爲臣，望之如雲，就之如天，仰不見其顚，巖阿芊芊[189]，蟠五百里，當諸侯田。嶽之作，鬼神反覆，蛟龍不敢伏，若歲大旱，鞭之扑之，走之馳之，甘雨瀾漫，百川東逝，千里而散，噫氣蹶然[190]，怒乎巖幽，漸[191]於人間，其聲瀏瀏[192]。嶽之殊，巧說不可窮，見乎中天，挲挲[193]而掌，峨峨而蓮[194]，起者似人，伏者似獸，坳者似池，洼者似臼，欹者似弁，呀者似口，突者似距，翼者似抱，文乎文，質乎質，動乎動，息乎息，鳴乎鳴，默乎默，上上下下，千品萬類，似是而非，似非而是，其乃繕人事，余安得畢議？今作帝耳目，相其聰明，下矚九州，在宥羣生，初太易時，[195]其人俞俞[196]，其主人者，始乎容成，卒乎神農，中間數十君[197]，姓氏可稱，其徒以飲食爲事，未有仁義，時哉時哉，又曷足莅？是後敬乎天，成乎人者，必闢其心，假其神，與之齡，降其仁，故軒轅有盛德，蚩尤爲賊，生物不遂，軒轅用力，大事不可獨治，降以后、牧[198]，三人有心，烈火就撲，其子之子，其孫之孫，咸明且仁，雖德之衰，物亦處宜，繇夏以降，湯、發[199]仁以王，癸、受[200]暴以亡，甲、戊、靜、釗[201]，不敢有加，惟道其常，享國遂長，天事著矣，莫見乎高，而謂其茫茫，余受帝命，億有萬歲，而不敢怠遑。臣贊之曰：若此古矣祖矣，大矣廣矣，富矣庶矣，駭矣怖矣，上古之事，粗知之矣，而臣之言，又聞之矣，然神起居於上，宮室於上，如此之久矣，其所見何如也？曰：見若咫尺，田千畝矣，見若環堵[202]，城千雉矣，見若杯水，池百里矣，見若蟻垤[203]，臺九層矣，醯雞[204]往來，周東西矣，蠛蠓[205]紛紛，秦速亡矣，蜂窠聯聯，起阿房矣，俄而復然，立建章[206]矣，小星奕奕，焚咸陽矣，纍纍繭栗[207]，祖龍藏矣，其下千載，改更興壞，悲愁辛苦，循其上矣。臣又問曰：古有封禪，今讀書者，云得其傳，云失其傳，言語紛綸，於神何如也？曰：若知之乎？聞聖人撫天下，哀天下，旣信於天下，則因山嶽而質於天，不敢多物，若秦政、漢徹[208]，則率海內以奉祭祀，圖福其己，故廟堂相望，壇墠迤邐，盛氣臭，夸金玉，取薪以燔，積灰如封，天下怠矣，然猶慊慊[209]不足，秦由是薙[210]，漢由是弱，明天子得賢者在位，能者在職，廟堂之上，垂衣裳[211]而已，其於封禪，存可也，亡可也。

敬之此文，首述華嶽之尊，與其殊形怪狀，自歎未得畢議。繼述人生起源，似解地球為太陽所爆出，[212]人類祗知飲食男女，而未有仁義。軒轅盛德，率風后、力牧而理天下，向後即成爲治亂循環之局，嶽神在上，應所目覩。咫尺千畝，環堵千雉一段，描寫千年來改更興壞之迹，自成一段大言賦，神采奕奕，神人共見。於是問神以封禪之有無，而明指秦皇、漢武，並未以廟祠壇墠之盛而得福。最後乃自爲斷曰：明天子祇尊賢任能，不關封禪之存與亡。敬之年少俊才，因賦華山而表達所畜政治見解，非惟辭茂，兼是識卓。其曰與之齡，降其仁，又曰其子之子，其孫之孫，咸明且仁，又曰湯、發仁以王，癸、受暴以亡，於仁尤三致意，與退之屢以封禪獻議之文章風格，恰恰相反。故吾以謂退之之高其文，亦驟聞正論，強作笑臉之佞辭耳，遠不如子厚許爲希屈、馬者之一之爲眞切。惟敬之原文，《文粹》本訛誤處，無法校正。釗案：參寥子《唐闕史[213]·楊江西及第》條載：“楊公朝廷舊德，爲文有凌轢[214]韓、柳意，尤自得者，《華山賦》五千字，唱在人口。”注云：“賦內之句況華之高曰：醯雞之往來，周東西矣，蜂蝎之聯聯，阿房成矣，見若繭栗，祖龍藏矣，小星奕奕，咸陽焚矣，故杜司空、李太尉常所誦念。”其中“醯雞之往來”、及“蜂蝎之聯聯”兩句，皆夾一“之”字，此無。“蜂蝎”之“蝎”字，此作“窠”。“阿房成”此作“起阿房”，“咸陽焚”此作“焚咸陽”，適相顛倒。見若繭栗，“見若”此作“纍纍”。凡此皆足略資校勘。