二
本篇字句中，尙有數義須補簽者，惜篇幅過長，難錄全文。
一、書言推延賢雋之道，子厚答之亦詳，時子厚困貶所，憑亦明年始得由貶所還朝，是子厚求援甚切，而憑能援與否，殊難逆料，彼此都不畏涉及此嫌，侃侃盡言，可見兩公心只為公而不及私。《柳集》中惟《祭穆質文》，曾提及質曾有意論薦，遇左官而止，餘均不涉具體見救事迹。
二、“彼不足我而惎我哉！茲咈吾事”，此謂聽言者之意若曰：“彼輕視我不知人，而教訓我，直要打亂我辦事程式”，“惎”取“教”義為得。
三、“士不預備而熟講之”，“士”為“預備”及“熟講”兩動詞之目的格，非主格也，此等句法，往往以目的格提到上面，而原位置，別以“之”字代之。
四、“理不一斷於古書”以下共七句，成為方望溪與李穆堂之爭辯問題，蓋方以柳文自批本示李，李對方有不同意見也。其說云：
“理不一斷於古書”，據云晦；“然則文章未必為士之末”，據云意脈與上不相承接。按所謂“晦”與“不相承接”處，再四循覽，不能領略，要之此等書記，自是大文章。
茲請先以鄙意詮釋第一句：理者治也，凡子厚言“理”，大抵因避御諱代替“治”，本文：“士，理之本也”，“理”亦“治”之代言。夫理不一者，謂治道不一也，蓋古今言治道者多有，而必定以古書為斷。“理不一”，句絶，“斷於古書”，句絶，此思路明晰，何晦之有？又按劉夢得《子劉子自傳》：“叔文實工言治道”，“治”字不避，此等處文家或避或不避，羌無一定，特在《柳集》，避者居多。
“老生”屬下讀，何義門將“古書老生”連讀，非是。
“堯舜大道”之“大”字，應是“之”字之誤，此因學者不解“堯舜之道”，及“孔子之志”為駢語，故將“之”字改作“大”耳，廖本作“堯、舜之道”，未誤，或瑩中見到原本。《寄許孟容書》云：“以興堯、舜、孔子之道，利安元元為務”，此以“道”字統堯、舜、孔子綜言之，若分言，應平列為堯、舜之道，與孔子之道，又兩“道”字不使重複，下一“道”字乃改作“志”，此一加比照，入眼即明。
“文章未必為士之末”，文章即指上文古書而言，士從古書中，可以得到堯、舜之道，孔子之志，故不為士之末，何謂與上文不相承接？
此一段文之句讀，應為：
理不一，〔句〕斷於古書，〔句〕老生直趣堯、舜之道，〔逗〕孔氏之志，〔句〕明而出之，〔句〕又古之所難有也，〔句〕然則文章未必為士之末，〔句〕獨采取何如耳。〔句〕
老生指老於讀古書者，字不涵惡意。趣音娶，謂有一定方向，而疾行以赴之，如《詩》：“左右趣之”[41]，是。此與“趨”讀取平聲者，有專與泛之別。“明而出之”之“之”，指上堯、舜之道、孔氏之志。步步循省，文義一貫，何晦而不相承接之有？以方望溪與何義門碩學大儒，而讀不通此一小段文字，匪夷所思。
五、“乃少得知文章利病”，少，猶稍稍也，常言“不少概見”一語，因不解“少”字意義，往往誤用，此謂稍稍一點也看不見，即僅有而絶無也，若作“多少”之“少”字解，將謬以千里。
六、“猶為今之人，則世之高者至少矣”，此謂莊周、屈原等輩，倘生於今之世，今人將不以為高，於是今世高者至少矣。
七、“而宗元獨以無有是念”，“以”字涉下“自以罪大不可解”句誤衍。
八、“雖甚崇寵之，孰與為榮？”崇寵者，謂寵妻也，謂人即知我寵妻，人亦不以為榮而嫁我也。
九、“以人望人，尙足自進，如其不至，則故無憾”，上兩句，即上文“然彼古人亦人耳，夫何遠哉？”意，下兩句，謂“如其求之不得，則本來無所缺望”，以謀事在人，成事在天，吾人當無所容心也。李安溪謂此處晦，語意明白如此，晦從何來？
十、“今復得好官，猶不辭讓”，何義門云：“上云無有是念，而此云然，豈謂量移善地為好官耶？”余曰：非也，子厚所謂好官，以行道及物為衡，必須入相當國，始稱此語。
十一、“若吳子之文，非丈人無以知之”，陳少章《點勘》云：“吳武陵先從濮陽徙貫信州，楊憑觀察江西日，信在所部，武陵蓋嘗以文字受知也”，此少章過於拘泥，賞人之文，何必部民？釗案：“吳子之文”，“文”字原作“直”，校改。
十二、“雖無有司，而士可以顯”，李安溪云：“此皆子厚之所以敗，而始終拳拳若此，故知其為有心人也”，吾謂安溪此語，頗中肯綮。
十三、“苟焉以敘憂慄為幸”，夫敘憂慄有何可幸？“敘”明是誤字。查《與裴塤書》：“捨憂慄則怠而睡耳”，“敘”當是“捨”字聲近致誤。
釗案：本編採李安溪評語不少，蓋安溪不廑重子厚為文，兼明子厚取義。何義門與其弟書：“安溪治《春秋》，所取者陸淳”，以故安溪於柳文每下一義，往往突過諸家。安溪者，李光地也，由翰林累官文淵閣大學士，治學不衰，學宗程、朱，文尊韓，而兼尊柳，固自難得。