摹仿

裴晉公非文家也，而其與表弟李翺書，有一段反對摹仿之絶精理論如下：

意隨文而可見，事隨意而可行，此所謂文可文，非常文也。其可文而文之，何常之有？俾後之作者有所裁准，而請問於弟，謂之何哉？謂之不可，非僕敢言， 謂之可也，則大學之道，在明明德，在止至善矣，能止乎？若遂過之，猶不及也。〔全文見本編別引[128]。〕

此一節文字，可得百誦而不厭，泛應於萬事而無不當。今試向善算者求畫一三角形，曰：吾所須三角，非三等邊，亦非三不等邊，非兩等邊，亦非兩不等邊，非銳角，亦非鈍角，請畫此三角來，惟文亦然。今試向善文者而求一文，曰：吾所須文，非《典》、《謨》、《訓》、《誥》之文，非《文言》、《繫辭》之文，非《國風》、《雅》、《頌》之文，亦非其他、其他之文，請示我此文來。吾料此善文者，與善算者一般無二，將率爾而對曰：宇宙間固無此無形之三角，宇宙間亦固無此無形之文，此三角吾無以名之，名之曰常三角，此文吾亦無以名之，名之曰常文。

晉公語其表弟曰：常文者，非可文之文也，凡可文之文皆非常文，號曰常文，必須後來之作文者，皆可奉為鵠的，以裁准一切。置之於《典》、《謨》、《訓》、《誥》，即《典》、《謨》、《訓》、《誥》見，置之於《文言》、《繫辭》，即《文言》、《繫辭》見，置之於《國風》、《雅》、《頌》，即《國風》、《雅》、《頌》見，置之於其他、其他，即其他、其他見，請問老弟：宇宙間曾有此理想之常文乎？

晉公又曰：老弟如謂文不可以為文，予欲無言，如可文者，則須《典》、《謨》、《訓》、《誥》時，吾與之為《典》、《謨》、《訓》、《誥》，須其他、其他時，吾與之為其他、其他，果何賴非彼非此、非驢非馬之奇言怪語，號曰裁准或常文者，溷乃公事為？或曰：否，公誤會吾意，吾所謂常文，非常一切文，乃常某一類文。姑以《典》、《謨》、《訓》、《誥》為例，夫《典》、《謨》、《訓》、《誥》者，政事文也，今吾為政事文，非《典》、非《謨》，非《訓》、非《誥》，因欲得非此四者之常政事文，以為准則，公何得言無？晉公曰：天下事由小可以見大，即大可以窺小，常一切文固無有矣，常某一類文又烏從來？於是吾不為政事文則已，誠欲為之，欲《典》而《典》自至，欲《謨》而《謨》自至，《訓》、《誥》類推，其他亦類推，於是為政事文，亦求善道政事而止。唐有文家曰：文唯其當，又曰：文唯其是，當也、是也，固亦止也。凡善於止，苟為文，將無過、不及之差，所謂增之銖兩則俯，反是則仰，雖未必至，善者或庶幾焉。為文之道，如斯而已，意隨文而可見，事隨意而可行，人得乎此，於文萬事皆足，摹仿云乎哉？

宋于庭〔翔鳳〕嘗讀晉公此文而好之，彼在所著《過庭錄》過錄一通，而評焉曰：

裴之論文，可云備矣，其於昌黎之文，獨致貶辭，則以摹古太甚，矯時過當，如樊紹述之險怪無理，昌黎稱為文從字順，各適其職，亦有心違俗之言。〔原注：永叔亦有此論。〕

譚仲修〔獻〕服膺宋先生，彼在日記中稱述宋先生錄晉公此篇，具有微意，又詳記己所見曰：

閱《唐書》，文體閎遠，亦云史才，好用新字，更改舊文，多可笑吲，如“師老”為“師耄”，“不可忍”為“叵可忍”，“不敢動”為“不敢搖”，直兒童語。宋祁亦雅才，何以有此蔽？究其師法，殆退之作俑耳。宋與歐陽，皆崇信退之，乃學焉而各得其性之所近，又軋茁閎休，唐中葉自有此體，蓋莫著於高彥休《闕史》矣。〔釗案：軋茁閎休，乃函札中“合府大吉”之隱語，此並不載於《闕史》。《闕史》如《吐突承璀地毛》條稱：左軍為東廣，地毛為毳坤[129]，則適黃伯思所謂銑谿虬戶體。〕

復堂[130]將宋子京冬烘先生之蔽習，移以課之昌黎，使負其責，微失不恕。然退之摹古過當，則固有目共覩，羣致譴責，不知當日晉公致其表弟一書，表弟曾轉示退之十兄否？〔退之行第十八，不知李翺何以稱為“十兄”？翺不承退之為師，亦並不承為叔外舅。〕

嘗論老子“道可道，非常道，名可名，非常名”[131]四語，自來無人得到正解，獨晉公仿其語曰：文可文，非常文，始與西歐邏輯實宗本旨相合，吾於《邏輯指要》第四章《概念》內反覆明之，讀者幸參閱。