四

子厚《春秋》之學，本於陸淳，自稱在韓安平處得《微指》，又於凌生處，盡得《微指》、《辨疑》、《集注》等一通，則其所得於“紀侯大去其國”諸條之義趣，應不與《微指》相背。嘗試考之《微指》，並甄錄其說於下：

《左氏》云：紀侯不能下齊以與紀季，〔紀季者紀侯之弟，封於酅，先一年，季以酅入於齊。〕夏，紀侯大去其國，違齊難也。

《公羊》曰：大去者何？滅也，孰滅之？齊滅之，曷為不言齊滅之？為襄公諱也，《春秋》為賢者諱。何賢乎襄公？復讎也，何讎爾？遠祖也，哀公亨乎周，〔“亨”同“烹”，謂煮而殺之。〕紀侯譖之，以襄公之為於此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復讎乎紀，卜之曰：師喪分焉，〔分，半也，謂師喪亡其半。〕寡人死之，〔此襄公答卜者之辭。〕不為不吉也。遠祖者幾世乎？九世矣，九世猶可以復讎乎？雖百世可也。家亦可乎？曰不可，國何以可？國君一體也，先君之恥，猶今君之恥也，今君之恥，猶先君之恥也。〔先君謂哀公，今君謂襄公。〕國君何以為一體？國君以國為體，諸侯世，故國君為一體也。今紀無罪，此非怒與？〔怒，遷怒也，謂怒其先祖，而遷之於子孫也。〕曰：非也。古者有明天子，則紀侯必誅，必無紀者，紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接，然則齊、紀無說焉，〔說音悅，無說，無悅懌也。〕不可以並立乎天下，故將去紀侯者，不得不去紀也。有明天子，則襄公得為若行乎？〔行，下孟反。〕曰：不得也，不得則襄公曷為為之？〔上“為”字去聲。〕上無天子，下無方伯，緣思疾者可也。〔疾，痛也。〕

《穀梁》曰：大去者，不遺一人之辭也，言民之從者，四年而後畢也。紀侯賢而齊侯滅之，不言“滅”而言“大去其國”者，不使小人加乎君子。

趙氏曰：失國而曰“大去”何也？紀侯賢而無罪，怙力者幷之，故力不足者君子不咎之也。不曰“出奔”，所以護紀惡齊也，不書“滅”，不絶其嗣也。

淳聞於師曰：國君死社稷，先王之制也，紀侯進不能死難，退不能事齊，失為邦之道矣，《春秋》不罪，其意何也？曰：天生民而樹之君，所以司牧之，故堯禪舜，舜禪禹，非賢非德，莫敢居之。若捐軀以守位，殘民以守國，斯皆三代以降家天下之意也，故《語》曰：唯天為大，唯堯則之[100]，《韶》盡美矣，又盡善也，《武》盡美矣，未盡善也[101]，禹吾無間然[102]矣，達斯語者，其知《春秋》之旨乎！[103]

《微指》之全文如右，中引《公》、《穀》二說，顯有差池，雖陸氏未加擇別，子厚則不能無所可否。以往習言，凡事涉兩家，子厚似軒《穀》而輊《公》，至辭筆之潔，則專美《穀》而不及《公》者，例尤顯白。嘗試論之：九世復讎之義，子厚著《駁復讎議》時，曾未敢遽加援引，此可得隱揣作者用意所在。《公羊》立說，非唯九世而已，並擴而充之以至百世，此其誇張無藝，殊足駭人。今以適用於紀，紀旣在必誅之列，無可逃遁，同時又賢其君之為人，復申明本身無罪可罰，繩以子厚“誅、旌不得並行”之律，《公羊》之自造矛盾，將自彰其槎枒杌隉而無有是處。此何如《穀梁子》廓清枝葉，僅集中於“大去”一義，不使小人加乎君子，其所為表出《春秋》大義，至為簡潔了當也哉？

要之子厚所為尊重師說，而有取於《春秋》，蓋不離“聖人之道與堯、舜合”一語。其所以然，則天生民而樹之君，從來唯堯、舜善於司牧其民，此外三代以降，凡捐軀殘民，以求契合於家天下之意，皆庸妄不足道。夫如是，紀侯大去其國，經四年而民之從者，始不遺一人而畢，此不僅仰企舜之於陶、於漁，民相與從，倏而成聚，倏而成邑，倏而成國，乃至受堯之禪而有天下[104]；而且俯瞰太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市。[105]上下千百年間，其聖帝賢王所為永言配命、自求多福[106]之道，適足提挈區區小紀之大去其國，共昭《春秋》之旨，以表顯唯天為大、及唯民為本之鴻烈大訓，俾永垂於人間世。此物此志，凡子厚所欲與元饒州兢兢論列者，大抵不外乎是，愚因不惜根據陸先生之《微指》，進探子厚、安平、凌生、吳武陵之徒，所為漸染砥礪之中庸門戶階室，冀有獲於萬分一云。

李慈銘庚辰年記云：

陸淳《〈春秋〉集傳辨疑》，其書大半臆說，然其駁《左氏》固多妄，其駁《公》、《穀》則頗近實，以《公》、《穀》亦多臆說也。文筆峭簡，非宋以後所能。

愛伯[107]性好博覽，於陸氏申張《春秋》大義諸書，在一千年後，能搜索到手，加以識別，在科第隊伍中，固自難得。此引右列數語，特以博推求陸書之趣，非欲以資“紀侯大去其國”一條之折衷也。愛伯晚達，庚辰正其第進士之歲。