天爵論
子厚所為《天爵論》，可視為抗古箴今、雙管齊下之作，請先細加翫味，再為疏解。
柳子曰：仁義忠信，先儒名以為天爵，未之盡也。夫天之貴斯人也，則付剛健純粹於其躬，倬[162]為至靈，大者聖神，其次賢能，所謂貴也。剛健之氣，鐘於人也為志，得之者運行而可大，悠久而不息，拳拳[163]於得善，孜孜於嗜學，則志者其一端耳。純粹之氣，注於人也為明，得之者爽達而先覺，鑒照而無隱，盹盹[164]於獨見，淵淵[165]於默識，則明者又其一端耳。明離為天之用[166]，恆久為天之道[167]，舉斯二者，人倫之要盡是焉，故善言天爵者，不必在道德忠信，明與志而已矣。道德之於人，猶陰陽之於天也，仁義忠信，猶春秋冬夏也。舉明離之用，運恆久之道，所以成四時而行陰陽也。宣無隱之明，著不息之志，所以備四美而富道德也。故人有好學不倦，而迷其道、撓其志者，明之不至耳。有照物無遺，而蕩其性、脫其守者，志之不至耳。明以鑑之，志以取之，役用其道德之本，舒布其五常之質，充之而彌六合，播之而奮百代，聖賢之事也，然則聖賢之異愚也，職此而已。使仲尼之志、之明，可得而奪，則庸夫矣，授之於庸夫，則仲尼矣。若乃明之遠邇，志之久暫，[168]庸非天爵之有級哉？[169]故聖人曰：敏以求之[170]，明之謂也，為之不厭[171]，志之謂也；道德與五常，存乎人者也，克明而有常，受於天者也，嗚呼！後之學者，盡力於所及焉斯可矣。或曰：子所謂天付之者，若開府庫焉，量而與之耶？曰：否，其各合乎氣者也，莊周言天曰自然，吾取之。
天爵說本《孟子》[172]，先儒當指彼，其說曰：
有天爵者，有人爵者，仁義忠信，樂善不倦，此天爵也，公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之，今之人修其天爵，以要[173]人爵，旣得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。
孟子天爵、人爵，相對立說，子厚則一字不涉人爵。依孟子之說，人為要人爵，始修天爵，子厚曰：否，天爵有獨立性，人修天爵，並非為要人爵，人爵可畢生不得，而天爵不可一日不修。仁義忠信，古人為配合公卿大夫而立名，恍謂人不求公卿大夫，儘可不須仁義忠信然，子厚曰：否，仁義忠信，後起之名，非天降之性，人得於天，氣而已矣。剛健之氣為志，純粹之氣為明，人受於天，止於二氣，仁義忠信，非天爵也，縱勉曰天爵，亦未之盡。
子厚排除天爵，於是縮短仲尼、庸夫兩大距離，化為直接，使人右傾則仲尼，左倚則庸夫，中間用不著仁義忠信諸藻飾名義，於焉為祟。蓋天爵無等級，明無所謂遠邇，志無所謂恆暫，人欲明則明至，欲志則志至，故徒好學不倦，不足以言明也，人從迷其道、撓其志後，始號曰明不至，其實好學不倦時，明初未至也；徒照物無遺，不足以言志也，人從蕩其性、脫其守後，始號曰志不至，其實照物無遺時，志初未至也。人善言天爵，在直截尋求此明、此志，不在道德忠信諸假託名義。孟子言人修天爵，以要人爵，旣得人爵，而棄其天爵，夫人之得人爵也，乃利用道德忠信諸後起名義以盜竊之，初未嘗修何物事曰天爵也，前旣無所謂修，後亦無所謂棄。
子厚駁義，第一目標為孟子，其次亦針對同時造作名義之韓退之。子厚曰：“道德與五常，存乎人者也”，此何等明白？期與人共守，而退之則曰：“仁與義為定名，道與德為虛位”[174]，斯名也，誰定之？斯位也，誰虛之？退之所為輕道德者曰：“道有君子、小人，而德有凶、有吉”，但退之不又曰：有以“煦煦為仁，孑孑為義”者乎？退之將何所據，斥去煦煦孑孑者，為定仁義之名，而獨拘牽於君子、小人之分，吉、凶之別，遽虛道德之位乎？設浸假而有以仁義名經，須退之用力以闢之者，則退之應不難以定名歸之道德，而虛仁義之位以揮斥人，從可知也。子厚言道德之於人，猶陰陽之於天也，仁義忠信，猶春秋冬夏也，由退之之說，以顛倒仁義道德，其效將等於錯亂陰陽，於是以原道之矛攻之，是直責冬之裘者曰：曷不為葛之之易也？責飢之食者曰：曷不為飲之之易也？夫如是，退之將何以自解乎？退之從心所欲，排比天爵，發揮十分唯心家之口吻，子厚誼所不為。
復次：《原道》篇中，不標道統之名，而實無形創設道統。所謂堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉，其下所不言而喻者，為經荀與揚而傳之韓愈。畢竟道統如何傳法？統之內容如何？恐有人為著數千萬言，其緖亦莫能明。夫堯、舜之為歷史人物，人且疑其是否存在，遽以道統於焉託始，將更是若茫若昧而無可捉摸。漢人謠曰：“聖人之道，一龍一蛇，隨時之宜，無有常家”，[175]由是東方先生之佹[176]詩，一轉而為韓昌黎所寶聖歷，就中尤以孔子為中樞至聖，大莫與京，一則曰：“仲尼日月也，民無得而踰焉”[177]，二則曰：“自生民以來，未有盛於孔子者也”[178]，若在子厚，將不作如是看法。子厚以謂：仲尼之與庸夫，相去止於一間，使仲尼之志、之明，可得而奪，則庸夫矣，授之於庸夫，則仲尼矣，由是仲尼雖聖，仍是人人可學而幾之一境。此一說法，何等直捷痛快？此中並不須有何項體統，更不須韓愈其人從中把持，子厚文字之成為千古偉論，斷推此種。
孟子曰：“吾於《武成》，取二、三策而已”[179]，子厚之於《莊周》亦然。夫《莊周》以自然言天，是天下莫破之唯物論點，子厚取以覈論天爵，正與《答劉夢得〈天論〉書》：“獨所謂無形為無常形者甚善”一語同趣。
黃震曰：
《天爵論》：子厚謂天之貴斯人，在剛健純粹，而病孟子“天爵”之言，夫仁義忠信，得之於天昭昭也，子厚乃謂此存乎人者，而獨指剛健純粹之氣為得於天。至論剛健，則又指為孜孜之志，論純粹，則又指為爽達之明，且證之曰：敏以求之，明之謂也，為之不倦，志之謂也，自今觀之，求之為之，信皆人爾，何乃反謂之天？其理果安在，而子厚至以此易彼耶？
東發程門腐儒，何足以知子厚論據？
義門《〈河東集〉記》，於《天爵論》“明與志而已矣”一語下云：
明與志者，所以修也，明與誠對，而志為之基，明不可與志並言，柳子殆強為高論，以求駕乎前人，未之有得者也。[180]
明、誠對言，本之《中庸》，義門此說，眞村塾高頭講章之語也，何足與評柳文？