二

柳子厚作《天說》，劉夢得認為未盡天人之際，因撰《天論》三篇以極其辯，子厚見之，謂足為《天說》傳疏耳，無異道也。然則二子之道，果有異焉否乎？今之治柳、劉兩家文者，謂兩家主旨皆唯物，而劉比於柳為進一階，然則劉果進一階焉否乎？

吾嘗詳考兩家本文，及今之申柳或申劉諸說，敢為之斷曰：兩家由無異出發，而中途微有異，中途有異，而卒歸無異。何以言之？夫兩家之主旨在唯物，此固不容有異，而能貫澈始終者，其中途有異，則柳子所謂辭之枝葉，固與主旨無涉。

其第一異處，柳言天無預乎人，而劉言天人交相勝。劉旣言天人交相勝，又言“生乎亂者，人道昧不可知，故由人者舉歸乎天，非天預乎人爾。”其卒乃與柳一致，故吾曰中微異而終不異也。推原其朔，在柳所用之天字一義，而劉所用之天字有歧義。歧義者何？劉言天在虞、芮，雖莽蒼猶郛邑，天在匡、宋，雖郛邑猶莽蒼，是虞、芮一天，匡、宋又一天也，天不容有虞芮、匡宋之分，而劉子歧而二之，故不能為柳子所理解，此在邏輯，劉所犯為四詞之悖。

劉子之言天，其義歧也，於是視乎蒼蒼者一天，泥於冥冥者一天，理世一天，亂世一天，愚民一天，聖哲一天，天而天耳一天，心而天焉又一天，嘻！何子劉子膠膠擾擾多天之甚也！曩言悖在四詞，實則所犯何止四詞，就中“心而天焉”一目，於用思最為險巇。或曰：劉子唯物，而不知不覺間，足陟唯心邊際，幸柳子援而返之。是說也，宜可信。

劉子喜言數，謂物之合幷，必有數存乎其間焉。誠然，有天然之數，以彌綸於宇宙。獨若而數者，往往非人智所能覈計，且並非言語所得形容，久之有數之名，不得數之實。於是以人為標記紀之，若者老陽，若者老陰，老陽數九，老陰數六。又《易》者易也，《周易》以變者占，九過揲得老陽，六過揲得老陰。夫揲者何？揲蓍也，誰揲之？人揲之也，於是所號為天然之數者，得以人意羼雜乎其間，而相與上下，於是勢之本乎疾，而其來速，不可驟曉，皆得依人意以占獲之，而天人幾於會通焉。劉子旣以《天論》諗[42]柳子，尋復為柳子言《周易》九六義，而劉子所了解於所謂數，不能與柳子之意趣符合一致。劉子雖不滿於柳子之質直唯物觀，而欲進為天人相與之際，疏導明白，卒之拘墟於當時言天、言數慣習，以救人始，幾以自陷終，仍不得不仰望於質直之說，以圖晚蓋。此一通過韓、柳、劉三公烜赫一時之天人爭執，暫以柳答劉之《天論》一書而告終結，此中唐科學水準之進程，不過爾爾，吾人遽以一千年後之理論標的，遙為懸揣，未免於論世知人，微失之躁。嘗論劉、柳處於以玄元皇帝[43]為初祖，而狂奉佛、老之代，而又號稱闢佛，其實沈浸於佛之韓退之，立於其側，可見當時一傅衆咻，轉側維艱。吾人從千餘年後，一一繩論，須知二公所貢獻於破之一面多，而立之一面，不得不微弱。倘若就其弱處，以後來質劑繁簡易於條理之哲學規律，遽期前者俯仰合度，亦微失之不恕。要之劉、柳，摯友也，其平生相與之誼，不能索之語言文字之末。柳答劉書，措詞十分直率，劉默喩焉而不復答，此等眞誠契合，為今人所不能有。又《天論》之幅度何許，吾人廑得於殘存文字中，解識一、二，可能眞實分際，後人捉搦不著，凡一蹴而輒於柳、劉間謬為軒輊焉者，此其有欠愼審也，夫何待言！