䄍說
子厚所為《䄍說》，乃其黜神崇人之一顯斷也。文云：
柳子為御史，主祀事，將
，進有司以問
之說。則曰：合百神於南郊，以為歲報者也，先有事，必質於戶部。戶部之詞曰：旱於某，水於某，蟲蝗於某，癘疫於某，則黜其方守之神，不及以〔以，猶與也，與讀去聲。〕祭。余嘗學禮，蓋思而得之，則曰順成之方，其
乃通，若是古矣。繼而歎曰：神之貌乎！吾不可得而見也，祭之饗乎！吾不可得而知也，是其誕漫[55]惝恍[56]，冥冥焉不可執取者。夫聖人之為心也，必有道而已矣，非於神也，蓋於人也。
以其誕漫惝恍，冥冥焉不可執取，而猶誅削若此，況其貌言動作之塊然者乎？是設乎彼而戒乎此者也，其旨大矣。或曰：若子之言，則旱乎，水乎，蟲蝗乎，癘疫乎，未有黜其吏者，而神黜焉，而曰蓋於人者何也？予曰：若子之云，旱乎，水乎，蟲蝗乎，癘疫乎，豈人之為耶？故其黜在神。暴乎，眊乎，沓貪乎，罷〔音疲。〕弱乎，豈神之為耶？故其罰在人。今夫在人之道，則吾不知也，不明斯之道，而存乎古之數，其名則存，而教之實則隱，以為非聖人之意，故歎而云也。曰：然則致雨反風[57]，蝗不為災，虎負子而趨，是非人之為，則何以？余曰：子欲知其以乎？所謂偶然者信矣。必若人之為，則十年九潦，八年七旱者，〔《莊子·秋水》篇。〕獨何如人哉？其黜之也。苟明乎教之道，雖去古之數可矣，反是則誕漫之說勝，而名實之事喪，亦足悲乎！
子厚之所謂偶然者，非子厚之創論也，王充著《偶會》篇，曾詳哉其言之。彼《感虛》篇為蝗不為災立說曰：
世稱南陽卓公為緱氏令，蝗不入界，蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也，此又虛也。夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。蝗蟲，閩虻之類也，何知何見，而能知卓公之化？……夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處，非所集之地則盜跖所居，所少之野則伯夷所處也，集過有多少，不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過縣有留去矣，多、少不可以驗善、惡，有、無安可以明賢、不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人界不入，明矣。
此蝗不為災之為偶然甚明。虎負子而趨，為後漢劉昆事，幾於無人不知。蓋昆為弘農太守，殽黽驛道多虎，行旅不通，昆為政三年，仁化大行，虎皆負子渡河。帝異之，徵為光祿勳，召問其事，對曰：偶然耳，左右皆笑其質訥，帝笑曰：長者之言也。偶然二字，茲為著例。韓退之莅潮州，鱷魚徙去，退之不謂是偶然，而為文以張之，指為道足驅邪之證，非微智下劉昆，抑亦誦讀子厚此文，應為汗下。特退之貶潮州，為元和十四年，子厚適病歿於是歲，或者子厚未及見退之張脈僨興之大文字也。是退之不幸而不見黜於同官御史之子厚，而乃千餘年來，多少逢掖博帶之士，為退之遮蔽醜迹，甚或如桐城諸子之張大其詞，誇為神異，以迄近今。
尋子厚之偶會論，較王仲任為進一步。蓋仲任辨別災祥，常歷舉前後兩現象使之相次，先坐實前者，而始將後者證明為虛。如云：“夫桑穀之生，與蛇遶左輪相似類也，蛇至實凶，御者以為吉，桑穀實吉，祖己以為凶”，此蛇至之是否眞凶，桑穀之是否眞吉，仲任胸中並無勝算，而為措詞立論之便，遽先坐實前項，使之顯現後項為虛。此一邏輯程序，殆為子厚所不取，故彼辨論神道設教，不恤高舉聖人名號，說明“為心”何許，而並不指實其“有道”處為天衣無縫。最後直下一石破天驚之論斷曰：“雖去古之數可矣”，易詞言之，何必周旋膠漆䄍之內容？即將䄍之名削去，直無所不可。更進一步言之，聖人之治天下，本無所賴夫祭，匪惟䄍也，即祭之總名，包括烝、嘗、禘、祫等等，亦了無用處，放棄勿恤。一言蔽之，聖人祇為民而不為神，吾推子厚之意如此。但子厚曰：“且古之所以言天者，蓋以愚蚩蚩者耳。”〔《斷刑論》。〕蚩蚩者氓，古今如一，今隔子厚之世已千載，而蚩蚩者祇能受愚，而不能受智，猶相去無甚太遠？或議子厚雖主唯物，而持論不能無所局限，須知此種局限，實當時文化進程促之使然，於子厚何尤？推而上之，更於仲任何尤？
宋子京《筆錄》，以《貞符》與《䄍說》相提並論，謂俱以新意行之。何謂新意？難於驟詁，然所見要出一般宋人之上。
《義門讀書記》於《䄍說》[58]下記曰：
柳子疾當時有司無狀，不舉其罰，故假此致歎幽明一理也，其有報者必亦有責。先王於山川鬼神，鳥獸魚鼈，無不治也，豈名立於此，教存乎彼哉？
義門之意，蓋以子厚主張名立於此，教存於彼為不然，殊不知子厚並不主張名立於此，教存於彼。子厚《䄍說》之眞諦何在，概非帖括小儒之所得知，固不必苛責義門一人也。試為辯之：
從來號為聖人之教者，苦於人神之界不明，其立教之最初基礎，在天人相感四字。王仲任作《論衡》，旨在說明人不足感天，天亦無意感人。前引《感虛》篇各例，祇於前者以蝗與虎等昭示明白；至後者天之無意感人，如漢代妄以災異策免三公等，仲任別於《譴告》篇委曲陳明，雙管齊下，迷謬洞開。至子厚《䄍說》範圍，卻重前暫不及後，篇中所謂在人之道，則吾不知，此或救世苦心所不得不然，先扶起東，俟西倒更端再議，理或然歟！
子厚曩謂古為愚蚩蚩而言天，蚩蚩二字，所包者廣，匪惟庶人，即天子雅不外是。自來權奸蠹國，臺諫徵引天災，嚴詞彈劾，所謂天子者，亦往往俯如所請，朝政暫得清明，自漢逮唐，實例不少。子厚於此，雖明知事涉誣罔，然不欲顯絶為間可用之路，以陷國難於不可救。本篇因稍留伸縮餘地，不肯步武仲任，將譴告倂為一談，當不中不遠。至其最後目標，則與仲任固無不同，敢斷言也。
子厚旨在分劃幽明，趨重人治，其謂名立於此，教存於彼者，特申釋䄍之起源，姑託聖人而為之辭。義門遽以理不如是，抵禦子厚，所謂癡人之前，說不得夢，此類是也。義門謂先王於山川鬼神，鳥獸魚鼈，無所不治，此可充類而至如湯斌之毁五通[59]，韓愈之驅鱷魚，迷罔夸誕，陋儒將何所不詣？豈容以子厚名實之說坦白示之哉？
宋子京以《貞符》與《䄍說》並舉：夫《貞符》以“於其人”為指歸，《䄍說》以“蓋於人”為底藴，前者面人而背天，後者明人而黜神，前者慷慨迅奮而道之，後者委婉曲折以諷之，而皆為子京所會得，謚之曰新意，諒子京當時亦頗有難於明言之隱，因而詞之稍詭如此。義門讀子厚《天說》，以子厚於韓之廋詞，有所不察為懟，〔詳另條。〕今柳之廋詞為子京所解者，義門亦察及焉否？
子厚又為《監祭使壁記》，有句曰：“非必神之也，蓋亦附之教焉。”義門曰：“謂非必神之者，是其識有所偏，於附之一言亦自相違反，其失與《䄍說》同。”實則子厚不取其神，亦不重其附教，右已具論及此，不更重贅。義門蓬心滿腹，究何足以語此？但義門曰：“《壁記》謹潔，永州以前文之至者”，義門能解柳文之潔，亦自高眼。
蘇子瞻有《䄍說》一篇[60]，謂䄍為歲終聚戲而設，似未曾讀過柳文，持論兩不相涉，因不錄。