一

文與道之連誼，言人人殊，即屬一人，亦往往前後言不一致。此殆由受言者之志趣慣習，有不同程度之表示，言者求所以鍼砭之，因不得不變易其詞也歟？柳州《報崔秀才書》，最為適例，文長不錄，請就本集先涵泳其文。

《書》首言：“學者務求諸道而遺其辭”，遺者留也，道不可見，所留者唯辭，猶齊桓公讀書於堂上例[31]，所讀者祇古人之糟粕耳。辭旣糟粕，而學者又泥於糟粕之形式，日以工書為事，此其去道何止千里？宜子厚之以外之又外而訾之也。此論全就崔生之癖好而懲之，故其為說如此，倘與他人論文，詞又不盡然矣。崔生名黯，《新史》有傳，寧之子也，後擢進士第一。潘本[32]作“崔翦”，翦無可考。

有主道重於文者，有主文重於道者，夫曰文以載道，則道重於文矣，曰因文見道，又文重於道矣。歐陽永叔曰：“文與道俱”，此似道與文並重，而實乃流於文重於道，何也？言之無文，行而不遠，倘無文矣，道則茫洋無可見也。右《與崔生書》，明明道重於文，請徵方樸山《道與文俱》一文以輔子厚，如左：

道與文俱（方楘如）

歐陽子曰：“吾所為文，必與道俱”，某則一言以變之曰：“吾所為道，必與文俱。”今稱載道之文者《五經》，然文必如《五經》，始能以載道。自《五經》後，言道者世多有其書，至宋而益浩浩若煙海。其間號為得不傳之學者，仰視天，俯畫地，中更人事，旁涉物怪，上追本始之茫，下極諸元會運世之窮無所入，以復歸於溟涬[33]。皆言其理而筆之於書，精無倫而大不可圍，往往出於《五經》之文之所不到，意且超而越焉。然而《五經》之文，回薄萬古，光景若日月。凡此儒書，則使人讀未竟一紙，欠申思睡者過半，是何也？道有餘而文不足起之也。文不足起之，而至使人欠伸而思睡，則道翳翳而愈伏，不惟不並驅《五經》，而幷不能與揚子之《法言》，王氏之《中說》，韓子之《原道》、《原性》

諸篇，爭黃池[34]之長。夫此，皆諸儒所不滿，以為道不足而強言者也，而因文見道，文極於工，遂聳其書于得不傳之學者之上。且夫左氏之巫也，公羊之短也，穀梁之俗也，史遷之是非謬于聖人也，班氏之排正直、否死節也，皆非知道者也。老、莊、列則道其所道，荀之于道，亦同門而異戶。外此法家、名家、雜家，如《韓非子》、《呂覽》、《淮南》之屬，戰國短長家言，傾危權變，其于道疑無一毫可論。而學士家玩其華，食其實，直與《五經》流通相餚饌，任諸儒老先生排擯毀斥之，口燥脣乾，卒不能使之回面易向，舉所業而投諸水火。蓋文之入人肝脾有如此，雖無道者猶將申焉，然則道之必與文俱也決矣。抑非獨此而已，經故以道法勝，然唯《易》與《春秋》無間然，《詩》、《書》雖經聖人手，而如《呂刑》、《文侯之命》，儒先旣有違言矣。又謂《鄭風》即鄭聲之淫，夫淫復何道？《禮記》成於漢人，由諸儒言之，其背理傷道者，難徧以疏舉。將以《周禮》當之，而或詆為瀆亂不經之書，或又以為六國陰謀之書，《儀禮》則形而下者耳，雖號為經，未多乎道。而其光景之回薄萬古者，諸經若一，不以損其毫毛，顧反苦繩諸文人，見有一言之不幾乎道，即貶剝之令一錢不直。以己之不好，而幷禁人之好之，嗚呼！此何理也？相馬者期於驥，驥之德力不可必得，而必待驥而乘之。不得驥，雖馬之奔踶，力可致千里者，皆斥棄異皁，不以服箱[35]，為其將折軛而摧轅也，而反任駑下以晞驥之乘。駕蹇驢而無策，馳跛鱉而上山，將沒世而不行尋常，而又何路之能極？是故有道而文者上也，道不足而文者次之，文不足而道者又次之，雖詭于道，而其文深妙奇博，使人不覺入其玄中者又次之，言之無文，而託諸道以逃其樸鈍枯朽則無次。某之為此言也，重文也，乃所以重道也。昔者莊周言道蓋無所不在[36]，稊稗瓦甓，每下愈況。其序《天下》篇，凡一曲百家，皆標為古之道術有在是者。是故荀卿之《非十二子》也，必曰其持之有故，其言之成理，夫其有故而成理也，即道也。朱子譏蘇氏[37]，亦曰出入有無，曲成義理，夫其出入而曲成也，即道也。詭乎道以為文，要之文仍不離所為道，而或者謂辨道不可耀文，欲以樸鈍枯朽之學，嚅嚌[38]道眞。夫人之棄其文也，若棄泥塗矣，又安所得道而辨之？然則無文者道之賊也，重文乃所以重道，雖謂某之說，即歐陽子之說可也。

右方子之說，自謂即歐陽子之說，吾謂即提以輔柳先生，柳先生將亦無甚異議，蓋凡道之不可離於文也如此。特方子之文，似有其自具之風格，顯與所謂樸鈍枯朽一流異趣，曩錢林東生嘗稱之。曰：

楘如經史淹洽，以古文雄於東南，方苞甚譽之。散體文頗奧勁有筆力，然喜雕琢新句，襞積[39]古辭，遂流為別派。

文以襞積而流為別派，即右文可得崖略，右文登《集虛齋學古文》卷首，此屬見志顯學之作無疑。《集》中與靈皋二兄之書，不止一通，固未露言其為樸鈍枯朽，然彼與靈皋治學撰文，皆截然異途，人惟依己所近習而下雌黃，如李蒓客稱其古文頗自矜重，喜鑱刻為工，旋又訾其語佻近小說，其一例也。〔同治七年十月廿九日記。〕